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sábado, 12 de noviembre de 2011

La chía, el alimento más nutritivo del mundo



La chía, una variedad blanca de la planta salvia hispanica L, contiene una asombrosa variedad de aceites, vitaminas y minerales. Este grano, conocido desde tiempos antiguos, fue objeto de un estudio de seis meses de duración, dirigido por un afamado científico y pionero del movimiento de los alimentos funcionales, el Dr. Vladimir Vuksan, uno de los promotores del revolucionario índice glucémico en la Universidad de Toronto.

He aquí unas cuantas de las excelentes propiedades nutritivas que descubrió el Dr.Vuksan.
En 100 gr. de semillas de chía se encuentra:
  • La mayor fuente alimentaria natural que se conoce de ácidos grasos omega 3 (contiene tanto omega 3 como 800gr de salmón atlántico).
  • Más calcio que en tres tazas de leche entera.
  • Un conteniodo de proteínas mayor y más biodisponible que la soja y más proteínas vegetales que una taza y media de alubias.
  • El mayor contenido en fibra natural de todos los alimentos, contiene más fibra que una taza y cuarto de salvado.
  • Tanto hierro como tres tazas de espinacas crudas
  • El mismo contenido en potasio que un plátano y medio
  • Tanta vitamina C como siete naranjas.
Una capacidad antioxidante tres veces superior a los arándanos, con 270 veces más miricetinas que el vino tinto.

Las semillas de chía son seguras para los diabéticos y los celíacos o alérgicos al gluten.

El Dr. Vuksan y sus colegas concluyeron que la chía "podría considerarse el alimento más nutritivo del mundo, y por tanto, puede servir como remedio para combatir el hambre en todo el planeta". En diversos estudios independientes el Dr. Vuksan demostró que las semillas de chía:
  • Tras las comidas, reducen los niveles de glucosa en sangre y de insulina plasmática.
  • Reducen un 40% la proteína reactiva C, un indicador de inflamación.
  • Reducen notablemente la tensión arterial sistólica y diastólica (> 10 mm/ 5 mm Hg)
  • Reducen un 30 % la coagulación (espesamiento de la sangre)
  • No tiene los efectos adversos para el control de los niveles de azúcar y grasas en sangre observados anteriormente con elevadas dosis de ácidos grasos omega 3.
Hay pruebas de que la salvia hispanica L, llamada por los antiguos aztecas "Chía", ya se utilizó por primera vez en el año 3500 a.C. y que servía de moneda de cambio en México central entre 1500 y 900 a.C. Los aztecas comían las semillas de esta planta semitropical para mejorar su resistencia. La llamaban la "comida para correr", pues supuestamente los mensajeros podían correr todo el día con sólo tomar un puñado. También se utilizaba con fines curativos. La chía puede tomarse entera o bien molida cuando se usa en la cocina. Puede añadirse a los cereales, a ensaladas, bebidas y utilizarse en platos horneados. Conviene dejar enfriar las semillas de chía después de molerlas.

Propiedades terapéuticas:

Las semillas de chía aportan los siguientes efectos: antioxidante, antiagregante plaquetario, antiinflamatorio, antimutagénico, anticarcinogénetico, antiviral, laxante, hipotensor, hipocolesterolemiante, hipoglucemiante, inmunoestimulante, tónico cardíaco y nervioso, y alimento mineralizante, vitamínico y proteico.

El consumo de chía resulta útil en casos de celiaquía, depresión, estrés, diabetes, obesidad, problemas gastrointestinales, tumores, artritis, asma, afecciones cardiovasculares y pulmonares, psoriasis, arteriosclerosis, anemias, embarazo, lactancia, crecimiento, convalecencias y debilidad inmunológica.

Extraído de los libros: "Los secretos eternos de la salud" ( Andreas Moritz) y "Alimentos saludables" (Laura Kohan)

viernes, 11 de noviembre de 2011

Constitución Pitta


El humor biológico fuego se denomina Pitta y significa "aquello que cocina". El fuego no puede existir directamente en el cuerpo pero se le almacena en líquidos calientes como la sangre y los jugos digestivos. Debido a esto el Pitta contiene una parte secundaria de agua.
Pitta gobierna el proceso de transformación tanto en el cuerpo como en la mente al digerir y asimilar en todos los niveles desde comida hasta las ideas. Predomina en el sistema digestivo particularmente en el intestino delgado y en el hígado, donde opera el fuego digestivo. También se le encuentra en la sangre, y en el sentido de la vista que corresponde al elemento fuego. Pitta es responsable por todo el calor y la luz desde la percepción sensorial hasta los últimos niveles del metabolismo celular.
A nivel mental Pitta gobierna la razón, la inteligencia y la comprensión, es decir, la capacidad iluminadora de la mente, la cual puede percibir, juzgar y discriminar gracias al Pitta. La ira es la principal alteración emocional del Pitta, el cual es ardiente, nos calienta y nos ayuda a defendernos de ataques externos. El desarrollo físico de los Pitta es mediano.
ASPECTOS FÍSICOS
  • Los músculos presentan desarrollo moderado.
  • El cutis puede ser cobrizo, amarillento, rojizo o blanco.
  • La piel es suave, caliente y menos arrugada que la piel del Vata.
  • El pelo es delgado, sedoso, con tendencia a las canas y a la pérdida prematura.
  • Los ojos son penetrantes y agudos.
  • Las uñas son suaves.
  • La nariz es aguileña y se enrojece con facilidad.
  • El metabolismo es rápido, la digestión es buena y el apetito fuerte.
  • Son de altura mediana y la estructura puede ser delicada.
  • La piel tiene muchos lunares y manchas.
  • Tienden a consumir grandes cantidades de comida y líquido.
  • Los huesos y articulaciones no son tan prominentes como los de los Vata.
  • Prefieren los sabores dulce, amargo y astringente y disfrutan las bebidas frías.
  • El sueño no se interrumpe fácilmente y es de duración mediana.
  • Producen grandes cantidades de orina y heces de olor penetrante.
  • Tienden a la sudoración excesiva.
  • Son personas ambiciosas y poseen poder de comprensión. Son inteligentes, agudos y tienden a ser buenos oradores.
  • La temperatura corporal puede estar levemente elevada y las manos y pies tienden a estar caliente
  • No tienen tolerancia a la luz solar al calor o al trabajo pesado.
  • Presentan una tendencia a la irritación, los celos y el resentimiento.
  • Disfrutan exhibiendo sus riquezas y posesiones lujosas.
ASPECTOS PSICOLÓGICOS
Los Pitta son inteligentes, perceptivos y con amplia capacidad de discriminación. Poseen mentes agudas y ven el mundo de manera clara y sistemática. Sin embargo, debido a sus claras ideas tienden a ser obstinados, perfeccionistas y a pasar juicio. Son propensos a la cólera y tienden a ser agresivos y dominantes. Poseen una fuerte voluntad y pueden ser impulsivos. Son buenos líderes pero pueden ser fanáticos o insensibles. Les gusta el uso de la energía y la fuerza y están sujetos a la argumentación y a la violencia.
Los Pitta son buenos científicos y con frecuencia poseen conocimiento de mecánica y matemáticas. Les gusta trabajar con herramientas, armas o química. Poseen una mente indagatoria y son buenos investigadores. Pueden ser buenos psicólogos y tener una intuición excelente . La mayoría de los militares y policías son tipo fuego. Les gusta las leyes y el orden y comprenden el valor del castigo. La mayoría de los abogados y políticos son de este tipo.
Son buenos oradores y convencen al hablar. Sin embargo, les puede faltar compasión y en ocasiones no ven los puntos de vista de los otros. Prefieren la jerarquía y la autoridad sobre el consenso y la democracia. El ejecutivo intenso que tiene un súbito ataque cardíaco es generalmente tipo Pitta.
Enfermedades Pitta
Calor, Calor abrasador, Quemar, Hervir, Humear, Eructo ácido, Sensación de quemazón en el pecho, Sensación de fuego en el cuerpo, Sensación de fuego en los hombros, Temperatura alta, Sudoración excesiva, Mal olor en el cuerpo, Resquebrajamiento doloroso del cuerpo, Retardo en el flujo sanguíneo, Músculo fatigado, Sensación de quemazón en la piel, Picazón en la piel, Urticaria, Vesícula roja, Tendencia al sangramiento, Morados, Verdoso, Ictérico, Nevus azul, Herpes genital, Ictericia, Sabor amargo, Olor de sangre que sale de la boca, Mal olor en la boca, Sed excesiva, Insatisfacción, Estomatitis, Faringitis, Conjuntivitis, Proctitis, Inflamación del pene, Hemorragia, Desmayo, Coloración amarillo verdoso en los ojos, la orina y las heces.

SUGERENCIAS DIETÉTICAS PARA PITA DOSHA
 Vegetales
 Dulces y amargos, espárragos, brócoli, guisantes, repollos de bruselas, repollo, coliflor, celery, vainitas, lechuga, hongos, cilantro, remolachas, ajo porro, calabaza, quimbombó, papas, calabacín. Evite los vegetales penetrantes como: remolachas y zanahorias, crudas, berenjenas, ajos, cebollas, espinacas, rábanos, mostaza verde, aceitunas verdes, ají picante, y tomate.
 Frutas
Frutas dulces, manzanas, dátiles, granada, sandía, aguacates, higos, mangos, melones, naranjas, piñas, ciruelas, pasan, uvas rojas, cerezas y ciruelas. Evite las frutas agrias los albaricoques, toronjas, fresas, tamarindo, uvas verdes, bananas, limones y papaya.
Lácteos
Mantequilla sin sal, ricota, leche de soya, y ghee. Evite los quesos duros, la crema agria, el suero de leche y los yogures congelados y con frutas.
Semillas
Trigo, arroz basmati, cereales secos, granola, afrecho de avena y de trigo, tapioca, cebada. Evite el pan con levadura, el centeno, el maíz, el mijo y el arroz integral.
Proteínas
Pollo, pavo y productos de soya clara de huevo. Evite la amarilla del huevo, pescados, mariscos y carnes rojas.
Azúcares 
Malaca de cebada, fructosa, jarabe de arroz y jarabe de maple. Evite la miel y las malazas
Aceites
Coco, oliva, soya, canola y girasol. Evite el aceite de maíz, almendras y ajonjolí.
Nueces
Todas excepto el coco.
Especias
Evite todas las especias excepto albahaca, comino, jengibre, menta, perejil, vainilla, cilantro, canela, anís, cúrcuma o turmeric, la pimienta negra y el cardamomo.
Bebidas
Leche de almendras, jugos de: zábila, manzana, albaricoque, cerezal uvas, mango, peras, durazno, ciruelas, vegetales mezclados, granada, leche de soya con arroz; cerveza ocasionalmente, té negro y todo el té astringentes. Evite las bebidas alcohólicas fuertes y el vino, la cidra de manzana, gaseosas, café, chocolate; las bebidas con hielo, la limonada, jugo de naranja, de piña, de granada, papaya y tomate. Igualmente rechace el té de albahaca, canela, clavo, eucaliptos, jengibre y salvia.
Suplementos vitamínicos
Vitaminas D y E, minerales como: calcio, magnesio y zinc. Evite los aminoácidos, el polen de abeja, la jalea real las vitaminas A, B, B12, y C. Para los Pitta no se recomienda el hierro.
EL BALANCE
Pitta es caliente, aceitoso, intenso, ligero y líquido. Se ubica en el intestino delgado y controla la digestión, el metabolismo, el calor del cuerpo y la transformación de la materia y de la información sensorial. Temperaturas altas o bajas corresponden directamente con Pitta así como el color del cutis. Un cutis rojizo indica la presencia de Pitta más que el cutis pálido o blancuzco. Los sabores dulce, amargo y astringente disminuyen el Pitta, mientras que el agrio o ácido, salado y picante lo aumentan. El Pitta se encuentra elevado en la mitad del día y en la mitad de la vida.
La explosión de emociones intensas indican que el Pitta está muy alto y debe disminuirse. Sensación quemante en cualquier parte del cuerpo, ardor o inflamación son una expresión del exceso de Pitta. Baja temperatura corporal, letargia y pesadez de la mente indica falta de Pitta. La meditación, contemplación y oración tienden a disminuir las emociones ardientes asociadas con el Pitta. Un ambiente estable y amoroso en la casa también ayuda a evitar el recalentamiento del Pitta. Un estilo de vida sátvico es lo más importante para las personas Pitta ya que son ellos quienes tienden a dominar, control y agredir otras personas. El comer y vivir de forma sátvica es el mejor camino para disminuir las intensas emociones asociadas con el Pitta.
Pitta puede disminuirse al aumentar el Kapha. En general una dieta y estilo de vida Kapha es beneficioso para las personas Pitta con buena digestión. De presentarse un exceso de aceite y calor en el cuerpo, entonces deberá usarse comidas y hierbas tipo Vata. Las hierbas frías y amargas son excelentes para disminuir el Pitta y detoxificar la sangre y los órganos PItta (hígado, bazo, páncreas e intestino delgado). Bebidas y comidas refrescantes deben tomarse para disminuir el Pitta cuando está agravado. Las comidas condimentadas y picantes deben evitarse cuando el Pitta está alto.
Los problemas digestivos de los Pitta deben también considerar el Vata ya que ambos están relacionados en problemas crónicos de indigestión. En ocasiones el Pitta baja o el Vata sube y agrava al otro humor. Ya que Pitta controla la mezcla de la bilis con la comida, el Vata se ve directamente afectado cuando Pitta no funciona correctamente. La diarrea es tanto un problema Pitta como Vata así como la constipación.
La mala absorción intestinal es un problema Pitta directamente relacionado con un estado bajo de agni , así que este debe aumentarse con hierbas apropiadas y otras medidas adecuadas. Dietas de granos simples y vegetales al vapor deben consumirse con los condimentos correctos para aumentar lentamente el agni. La mejor terapia para los Pitta es estabilizar el estado mental y emocional así como masajes con aceites de oliva y coco.
 Fuente: www.lubrano.com

viernes, 4 de noviembre de 2011

Los dhatus, los siete tejidos del cuerpo


Los siete dhatus son los siete tejidos esenciales que constituyen un cuerpo humano. De acuerdo con el Charak Samhita, los dhatus tienen una secuencia lógica.
Somos lo que comemos y lo que pensamos y hacemos. Dependiendo de lo que comemos, los dhatus forman una parte de nuestra constitución metabólica. Lo que comemos es digerido y el residuo eliminado. La comida digerida experimenta siete distintos estados a través de los cuales se forma uno de los siete tejidos o dhatus. Cuando un dosha está desequilibrado, el resultado es la enfermedad. De igual manera, cuando un dhatu funciona mal, eso se va a manifestar como enfermedad en uno o más tejidos muy pequeños. Si el metabolismo es muy lento, se acumulan demasiados tejidos. Si hay algún problema, habrá un desequilibrio en el metabolismo corporal.

Las manifestaciones de los siete tejidos corporales

Plasma (rasa dhatu): Presente en forma líquida, está relacionado con el elemento agua. Este fluido está vinculado a todos los procesos digestivos, y contiene todos los nutrientes que son absorbidos desde los intestinos. Beneficios: es uno de los dhatus más importantes y cuando abunda genera una buena piel, vigor, felicidad, buena memoria y concentración.

Sangre (rakta dhatu): El elemento relacionado es fuego. La circulación de la sangre proporciona oxígeno a todas las zonas del organismo. El oxígeno es la base de la vida humana. Si se produce de la manera correcta, ayuda a la persona a sentir confianza y estimula la autoestima. Si la vitalidad es alta, la persona puede ser amada y se puede confiar en ella. Beneficios: Buena salud, mejillas, labios, lengua, genitales, orejas, manos y pies rojizos. Desequilibrio: Un desequilibrio causa palidez, piel seca, baja tensión arterial e intensos deseos de comer. Demasiado oxígenos provoca desde inflamación de las venas, la piel y los vasos sanguíneos importantes, hasta ictericia.

Músculos (mamsa dhatu): El elemento asociado es tierra, que crea el tejido muscular y está a cargo de la resistencia física del cuerpo. Beneficios: El cuerpo es vigoroso y sano y hay un sentimiento de optimismo y valentía. Desequilibrio: El resultado es debilidad y enfermedades agotadoras. Se produce inestabilidad y una sensación de fatiga extrema, letargo y cansancio. El exceso de líquido causa hinchazón, inflamación, tumores, obesidad, irritabilidad, agresividad e ira. Puede generar tumores fibrosos en las mujeres cuyo resultado es la infertilidad y los abortos.

Tejido graso (meda dhatu): Está asociado a los elementos agua y tierra. Es responsable de la lubricación, los músculos, los ligamentos y las articulaciones. Beneficios: Una buena cantidad de este tejido permite que los músculos y las articulaciones funcionen suave y eficazmente. La persona es cariñosa y da confianza. Por otra parte, si la persona tiene sobrepeso es porque él o ella siente un vacío interior y no son amados; por tanto, se acumula una capa de grasa para compensar ese vacío.

Tejido óseo (asthi datu): Los elementos que están presentes son aire y tierra, que aportan la estructura de todos los tejidos del organismo. Beneficios: Sensación de seguridad, estabilidad y resistencia. La energía de vata reside en el tejido óseo. Desequilibrio: Puede causar deformidad en la estructura del cuerpo, incapacidad y vulnerabilidad, generando que la persona sufra caídas e incluso dislocaciones o fracturas.

Médula, tejido nervioso (majja Dhatu): Está formado por el elemento agua. La función básica de la médula es rellenar espacios huecos, como el interior de los huesos, con un tejido que produce células sanguíneas. Este fluido es necesario para humedecer los ojos, la piel y los excrementos. Beneficios: la cantidad apropiada genera una sensación de satisfacción, la persona se siente bien nutrida y plena. Desequilibrios: si hay poco, causa problemas en rodillas y ligamentos, fatiga mental, insatisfacción y avaricia.

Tejido reproductor (Shukra dhatu): Su función básica es la creación de nueva vida. Shukra significa "semen", pero también hace referencia al tejido reproductor femenino. El producto residual de shukra dhatu es smegma. Beneficios: Ayuda a tener una descendencia sana. Este tejido también controla la eficacia del sistema inmunológico que protege de infecciones crónicas. Desequilibrios:La falta de shukra dhatu o, si no se produce adecuadamente, puede generar impotencia y dificultades de eyaculación, falta de vigor sexual, debilidad del sistema inmunológico y dolor de espalda. La sobreproducción puede llevar a la hiperactividad sexual, excesiva secreción, irritabilidad y en los hombros aumento de la próstata.

Extracto del libro: "Secretos del ayurveda" ( Dra. S. Mohanambal)