Dr. Vasant Lad, How to Improve Health Through Ayurveda

By Nadya Andreeva

Dr. Vasant Lad, M.A.Sc., is one of the world's foremost experts in Ayurveda. He holds a Bachelor of Ayurvedic Medicine & Surgery (B.A.M.S.), a Master of Ayurvedic Science (M.A.Sc.) and his academic and practical training includes the study of allopathic medicine (Western Medicine). In the U.S., he is based in Albuquerque, New Mexico, at the Ayurvedic Institute, which he founded in 1984. Vasant Lad is the author of numerous books and respected throughout the world for his knowledge of Ayurveda.

MBG: How did you start practicing Ayurveda and what made you want to learn about it?

VL: When I was a kid back in the 50's my grandmother got very sick. We were very close and it was painful for me to see her so sick. She had a Nephrotic Syndrome with high blood pressure and swelling. The doctor at the local hospital was not even able to feel her pulse due to swelling. There were no powerful antibiotics or diuretics at that time and we were told that there was no way to help her. Reluctant to give up, my father called an Ayurvedic doctor, who made a special formula for my grandmother. He gave me precise instructions that I had to follow to prepare a daily ayurvedic concoction for her. Using 7 different herbs, carefully measuring their correct proportions, I would boil them down into a thick brew to give to my grandmother. Miraculously, in three weeks grandmother's swelling was gone, blood pressure was back to normal and kidney function improved. My grandmother happily lived until 95 and an old ayurvedic doctor who had me making the daily concoction told my father to send me to an Ayurvedic Medicine school. Here I am now.

Do you think a person has to be sick to introduce Ayurveda into their lifestyle?

Definitely, no. Ayurveda is useful for everyone because the main objective of Ayurveda is to preserve and maintain health. Those who are healthy will benefit from ayurveda by becoming stronger and having more energy; while those who are sick will be able to bring back their health in a natural way.

Ayurveda says that a poor digestion is the root cause of many diseases. However, modern doctors rarely ask about diet and digestion. Why is digestion so important in ayurveda?

Ayurveda talks a great deal about digestion and Agni. Agni means gastric fire, enzymes, and metabolism.  A healthy strong Agni is really important for maintaining health. If Agni is low, then food will not be digested properly and undigested food will create toxic morbid metabolic waste.  Undigested waste products create AMA - an ayurvedic term for toxins. According to ayurveda, Ama is the root cause of all disease. Ama is very sticky by nature and clogs up internal channels in the body. Toxins accumulated in the body weaken the immune system and we become vulnerable to infections; they adversely effect our digestion and eventually can lead to serious neurological problems. As you can see, low digestive fire (agni) and excess production of toxins in the body is the main reason that we get sick according to ayurveda. Ayurveda put a great emphasis on maintaining a healthy efficient digestion and elimination.

Some people say that our body naturally knows what it needs to be healthy and we just need to learn how to listen to it. What if someone hears only a constant craving for a chocolate cake?

To understand whether craving is healthy or not, one should be familiar with the Prakruti-Vikruti paradigm. According to Ayurveda, every person has a unique constitution called Prakriti – Vata, Pitta, Kapha. Prakriti is similar to a genetic code - you are born with it. However, during lifetime Prakriti has a tendency to change depending on the diet, age, lifestyle, job, environment and seasonal influences. External and internal influences produce an altered state of the constitution that is called Vikruti. Vikruti can create imbalance and lead to disease. Ayurveda says that a person should know his original constitution and take appropriate measures to keep it in balance.  

Suppose my Vata is out of balance, then my body will crave hot spicy and oily foods. This is a healthy craving as the body is trying to create a natural balance for a dry and cold Vata. If Pitta is high then one will crave sweet and bitter tastes, which help to cool down fiery Pitta. And if Kapha is high, a person will crave something hot and spicy.

Understanding Prakriti and Vikruti paradigm allows to become fluent in the language of our own body and understand the origin of cravings. When the Vikruti imbalance is present, a person is more like to experience unhealthy cravings. Suppose a person has an excess of Kapha in the system and toxins are accumulated in the body. Over time accumulated Kapha will influence a person's nervous system and intelligence. As a result, a person with a Kapha imbalance who experiences weight gain, frequent colds, congestion, and cough will crave for ice cream, cheese, or yogurt. This craving is unhealthy and will lead only to more imbalance. Knowing you inborn constitution (Prakriti) and understanding your present state (Vikruti) will allow you to discriminate between healthy and unhealthy cravings. Our body knows how to create a perfect balance but we need to learn body’s language first to understand it.

Lately, there was a huge boom of energy drinks that are flooding supermarket shelves. Modern day people seem to be perpetually tired and the energy drinks are flying off the shelves. Is there a natural Ayurvedic energy drink?

In Ayurveda, a perfect energy drink should stimulate Agni (internal fire), improve digestion, and nutrient absorption. There are several energy boosting ayurvedic recipes. For someone with a chronic fatigue, a date shake would be very helpful. (Recipe: soak 3 fresh dates, remove the seed, blend with 1 cup of water, a pinch of ginger and cardamom.) One cup of a date shake will provide a lot of healthy energy.  Similarly, almond milk is very nourishing and gives good energy. (Recipe: Soak 10 almonds and blend them with 1 cup of milk or water.)  These 2 are wonderful Ayurvedic energy drinks. They are sattvic, pure, and natural. They give vigor, vitality, and a boost of energy.

You’re known to say that a good Ayurveda practitioner should understand and practice yoga and that a Yogi should be familiar with Ayurveda. Why?  

Ayurveda and yoga, both are very ancient healing systems that originated in India. Both have roots in Vedic philosophy and help to achieve a wholesome happy life. Yoga is a union of the lower self with the higher self. The goals of Yoga and Ayurveda are the same; Dharma, Hatha, Karma and Moksha.  Dharma means righteous duty. Hatha means monetary success. Karma means fulfillment of positive desire. And Moksha means enlightenment, realization, self realization.  

In order to achieve all four pillars of light, a person must have a healthy body, mind, prana, and consciousness. These can be achieved by combining Ayurveda and yoga.  Ayurveda and yoga are concurrent and inherent healing systems. Yoga heals through Asana, Pranayama and meditation. Ayurveda heals through panchakarma (detox program), rejuvenation, herbs, and proper diet and lifestyle regimen. That is why a Yogi who doesn’t know Ayurveda, he is a half Yogi and Ayurvedic physician who doesn’t know yoga, he’s a half physician. Ayurveda and yoga go hand in hand. They are two sides of the same coin.  

Summer is here. What are can we do to stay balanced and healthy during the summer season? What are some "do’s" and "dont’s" for the summer?

Summer is a Pitta season. The sun is hot and it is important to stay cool both internally and externally. Coconut oil is very cooling - you can apply it on skin as a light protecting moisturizer in the summer. Coconut water is a great cooling drink that will help you stay hydrated. I like to rub coconut oil on the soles of my feet and scalp during the summer and always stay away from a prolonged exposure to the sunlight. By helping your body and mind to stay cool you can help balance your pitta during summer season. Don’t wear very dark, black clothes. Put on white clothes so that they will reflect the light and they will not heat your body.

Some dietitians advise to eat small meals every 2-3 hours to keep metabolism high and to prevent blood sugar from plummeting.  Ayurveda says that snacking is not healthy and advises to stick to 3 complete meals a day.  Why is snacking bad according to Ayurveda?

The reason is very simple. For example if you are cooking kicheri (Basmati rice and lentils), you take some rice, lentils, and put them in the water to boil. But then instead of letting kicheri cook, as soon as the water starts boiling you add more rice and more lentils, and then again in 5 minutes you add more raw ingredients. If you keep doing this over and over again, kicheri will never be cooked. It is a good analogy to think about when we think about digestion - our internal cooking. Agni ( gastric fire) has to be strong to digest food. Three meals a day: a light breakfast, lunch as the main meal; and a light dinner allow for an easy digestion process. Constant munching might lead to overload on the digestive fire (agni) and slow it down. As a result, the food will not be digested properly and you will get a heavy bloated feeling in the stomach.

People who’s digestion is overtaxed often have a white buttery coating on the tongue. It is a sign of toxins in the body. Another sign is unclear foggy mind and bad breath. Ayurveda says that constant munching builds up toxins (AMA) in the body. Eating before a prior meal is digested will slow down Agni, weaken metabolism, and will lead to weight gain. This why Ayurveda says that three meals a day is ideal for a healthy digestion and proper assimilation of nutrients. This Ayurvedic approach to diet and lifestyle is very basic but it creates radical and profound changes in the body, mind and consciousness.  

Do you believe that attention deficit disorder actually exists or was it invented by a pharmaceutical companies?  And what is the natural way to increase concentration and improve thinking processes?

Children always have a lot of energy and often they don’t know how to deal with it. Children want to play and explore the world but tired stressed out parents are too drained to entertain their kids. They think that their kids are hyperactive and get upset when a child won't get quiet. So they complain to the doctor that their child has attention deficit hyperactivity disorder. The doctor gives some heavy sedating drug, the child becomes quiet and parents turn happy. While there are some real cases of ADHD, there are many innocent, healthy children who are labeled with attention deficit disorder just because their parents are too busy to play with them. Kids who get heavily drugged down from an early age will experience various personality disorders later in life. Ayurveda says that healthy kids should be active and one should not expect them to be Buddha-like from an early age. Even Lord Krishna was very active and neighbors used to complain about his behavior to his mother. That doesn’t mean Krishna had ADHD. He was absolutely normal, happy, healthy, active child who grew up to be a great philosopher. Ayurveda says that the best medicine for hyperactivity is an oil massage and a proper nourishing diet. If parents find time to give almond milk to their children and add an oil-based daily scalp and foot massage at bedtime, children will be very loving, compassionate and well-behaved.

Unfortunately, as a rule, parents are too busy and stressed out. They have no time to take care of their children and prefer to rely on the drugs. It would be wonderful to examine parents first before diagnosing a child with ADHD and prescribing strong medicine. If parents are under stress and lack patience then the treatment should start with them.  

You look very fresh and full of energy. What is your secret to longevity and youthfulness?

I’m a very serious student of ayurveda and yoga. I follow what ayurveda teaches. I do regular yoga, meditation, pranayama and I eat only two meals a day. I don’t eat breakfast, just lunch and dinner and nothing in between. In the evening I eat a little bit of kicheri or some vegetable curry.  Pranayama, meditation and yoga are very important to preserve energy into the old age.  It gives vigor, vitality, strength and youthfulness.

Is it OK to skip breakfast if you’re not hungry?

If you’re not hungry then you can skip breakfast. You should eat breakfast only if hungry. I’m not used to eating breakfast. I like only lunch and dinner. In the morning I just take my regular chai, that’s all.  

You said that you practice yoga regularly.  What are the five best asanas that one should practice to stay healthy?

Ayurveda talks a great deal about hatha yoga and prescribes different asanas according to Prakriti and Vikruti (personal constitution). Vata types should practice camel, cobra, and cow. Boat, bow, bridge, and fish poses are good for Pitta. Lotus, locust, lion and palm tree is good for Kapha. Surya Namaskar, sun salutation, is tridoshic and can be practiced by anyone. You should do 25 sun salutations and then several asanas that are good for your specific dosha. Pitta people can do moon salutation, which is little gentler and help to keep Pitta under control.  Kapha types should do vigorous Sun Salutations and then practice their appropriate asanas at the end. Yoga practiced in this way becomes therapeutic and can be used to balance one’s dosha. Yoga helps to maintain balance. Balance between body, mind, and consciousness unfolds real inner happiness.

What do you think is true happiness and how is it achieved?  There are so many people who take anti-depressants and don’t seem to get better. How do people achieve true happiness according to Ayurveda?

True happiness is your being, your existence, your life. To become happy you need nothing.  If our happiness depends on a substance, a thing, a drug then it is not a real happiness. When you look at a beautiful sunrise, sunset, lonely light on the water, beautiful bird in the sky, a marvelously beautiful face of a woman or a child, or a flower dancing with the wind – at this moment of beauty, at this moment of ecstasy, you get absorbed and truly connected with the world. At that moment true happiness is unfolded in your heart. That happiness is beauty. That happiness is love. That happiness is awareness. Happiness doesn’t depend upon drug. It doesn’t depend upon money.  When you have clarity and compassion in your relationship – that is happiness.   

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Conferencia Dra. S. Mohanambal sobre Ayurveda

La Dra. S. Mohanambal vive en Barcelona desde hace trece años. Nació en Bangalore, en el sur de la India, en el seno de una familia muy ortodoxa de brahamanes. Fue educada de forma conservadora y estricta y no se le permitía el contacto con gente de otras castas. Tuvo que luchar contra su familia y contra la sociedad para trascender estas ideas. 

La Dra. S. Mohanambal estudió medicina en la India, y ejerció como médico tradicional en Estados Unidos y Londres; se especializó en los problemas derivados de la menopausia.

Ya desde el principio se dió cuenta de las limitaciones de la medicina oficial, pues ésta separa el nivel físico o corporal de los otros niveles (emocional, mental y espiritual) de la persona en tratamiento, dificultando la comprensión de la enfermedad. Partiendo de la sabiduría del Ayurveda, la antigua medicina hindú, empezó a estudiar distintas medicinas alternativas como naturopatía, homeopatía y acupuntura. En Londres aprendió aromaterapia, investigó la fabricación de cosméticos naturales y desarrolló sus propios aceites y productos. Didi ha practicado tratamientos energéticos como el Reiki, y se ha especializado en Su-Jok, la técnica japonesa y coreana de acupresión que ella ha reformado incorporando mantras y sonidos a los tratamientos.

Maya Tiwari, cómo consiguió remitir su cáncer

Maya Tiwari era una famosa diseñadora de modas en el corazón de Manhattan. Mimada por el éxito y la fama desde muy joven, irrumpe en su vida un cáncer que se resiste a cualquier tratamiento. Lo abandonó todo para remontarse hasta los orígenes de la medicina hindú y recuperar antiguas técnicas de curación que se hacen eco de los ritmos de la naturaleza.

Encontrar una "brahmacharini" (monja) hindú que enseña los antiguos secretos de curación védicos en una cabaña de troncos situada en Carolina del Norte es algo poco habitual. Sin embargo, esta pequeña casa es el hogar de Maya Tiwari, una ex-diseñadora de modas de Nueva York que tras sufrir de cáncer volvió a las tradiciones de sus antepasados y finalmente a una vida espiritual de renuncia.

Antes de padecer cáncer, Maya había llevado lo que se considera una vida cómoda. Se crió en una familia de inmigrantes hindúes en la Guayana Británica, se graduó en la escuela a los quince años, se trasladó a Nueva York y vivió el momento cumbre de la industria de la moda en Manhattan. Era una mujer muy atractiva y elegante, muy bien relacionada en un círculo social frecuentado por gente adinerada y famosa. Pero en el punto culminante de su carrera, con sólo 23 años, el cáncer irrumpió en su vida.

A pesar de someterse a un proceso implacable de operaciones y tratamientos, Maya Tiwari seguía infestada de la enfermedad. Desesperanzada, se retiró aquel invierno a una pequeña cabaña en Vermont y empezó lo que se ha convertido en el trabajo de su vida: "Si me iba a morir, tenía que poner ciertas cosas en orden. Lloré hasta que mis tejidos quedaron limpios de miedos, dolor, esperanzas, sueños y decepciones. Me di cuenta de que había manipulado mi propia vida".

Durante su estancia invernal, sólo dormía tres o cuatro horas por las noches y ayunó un mes tomando únicamente agua, zumos y vitamina C cristalizada. Cuando empezó a comer de nuevo, sólo consumía vegetales, frutas, arroz integral y legumbres.

El cáncer remitía

Fue una época de poderosas visiones. Sintió muy intensamente al padre que había perdido. Estoico y sereno, su espíritu le recordó los estudios que había realizado siendo niña sobre las escrituras hindúes y le contó los sueños que había tenido sobre sus sufrimientos con el cáncer y cómo le había infundido energía. Fue entonces cuando empezó a sentirse mejor: " Sentí que el cáncer remitía" recuerda.

Cuando el invierno declinó y aparecieron los primeros brotes de primavera, recuperó fuerzas y paz interior. "Seguía sintiendo que eso era la paz que se siente antes de morir. Fue un período en el que el silencio lo inundaba todo, en el que sólo había silencio. Era el tornado furioso, el viento huracanado, mi cuerpo atravesando el desierto. Lo divino había dado conmigo y el retiro me había devuelto la vida".

Con el tiempo, una vez desaparecidas las últimas secuelas del cáncer, Maya empezó a vivir una nueva vida. Se reconcilió con su familia, de la que había estado separada durante 12 años, aprendió a ayudar, aperdonar a quienes le habían hecho daño y a perdonarse a sí misma por los abusos cometidos. Poco a poco, la tranquilidad fue ganando terreno.

Se inició en la práctica del yoga y la meditación, descubrió la cocina macrobiótica y los métodos de curación asiáticos, así como el auténtico ayurveda, la ciencia hindú de la salud, a la que considera "la madre de todas las ciencias curativas".

De la granja a la moda

Sus abuelos llegaron a la Guayana Británica como sacerdotes de una comunidad hindú, llevados por los británicos como trabajadores contratados. Maya Tiwari nació allí y creció viendo cómo los mayores trabajaban la tierra, trillaban y molían el grano y amasaban las tortas de harina como habían hecho durante siglos: "Observar los ritmos cósmicos de la naturaleza era algo muy arraigado en mi país, incluso más que en la Índia".

Su familia era numerosa -once hermanos de dos madres-. Cocinaban en hornos de barro y no tenían nevera ni teléfono. Describe a su padre como un hombre moderno visionario, que daba mucha importancia a la educación: "Nos envió a escuelas británicas, donde nuestros profesores nativos supieron combinar lo armónico de los hindúes y los ritmos de los africanos con el sistema británico".

Tras independizarse de Gran Bretaña a principios de los años sesenta, la Guayana quedó dividida por una devastadora guerra civil que duró cuatro años. Su padre la envió a Nueva York para estudiar derecho, pero pronto conoció a Stella Adler, una de los muchos maestros que se ha encontrado a lo largo de su vida. Mientras Maya estudiaba arte dramático con Adler, pasó a dirigir una importante tienda de ropa con sólo 16 años de edad. Empieza su ascenso material.

Le resultó muy fácil desenvolverse bien en el mundo de la moda y pronto montó una tienda en Madison Avenue a la que siguieron varias más. "Fue un éxito inmediato. Jackie Onassis compraba en esta tienda y medio Hollywood se vestía de ella", recuerda. Su línea de moda, Maya, proclamaba la elegancia simple creadad con tejidos naturales. Las portadas de las más prestigiosas revistas de moda mostraban sus creaciones y se convirtió en una "suma sacerdotisa de la moda". Poco después, el cáncer irrumpió en su vida.

A la madre India

Si el cáncer devolvió a Maya sus raíces, la muerte de su padre la llevó a profundizar en su patria ancestral. "Mi padre es la persona a quien más he venerado en toda mi vida. Cuando murió, me sentí profundamente sola. Antes de morir, empezó a prepararme para el cambio drástico que iba  a dar mi vida. De hecho, él me dio la guía que me llevaría a servir a lo divino". Esta guía llegó en la forma de un sueño en el que vio a su padre de espaldas vestido de sacerdote. Pero cuando se dio la vuelta, tenía el rostro de otra persona. Un mes más tarde, conoció a Swami Dayananda Saraswati, uno de los pocos maestros vivos de las enseñanzas tradicionales de Vedanta, y lo reconoció como el hombre de su sueño. Dayananda se resistió a ser su maestro, pues desconocía el sánscrito y había  sido educada en una cultura occidental. Finalmente, Maya logró ser su discípula  (llegó a aprender el sánscrito en dos meses cuando lo habitual es hacerlo en 2 años). Tran nueve años de aprendizaje, se ordenó como monja y renunció a la vida mundana aceptando una vida simple de devoción.

Veintiún años después de su primer retiro en Vermont, Maya Tiwari inició un nuevo recogimiento silencioso. Durante cuatro meses, no leyó, ni escribió, ni se concedió distracción alguna. Comía una vez al día, tomaba té de hierbas por las mañanas y se dedicaba a la meditación: "El Sadhana ( práctica espiritual) trasciende a la mente pensante y el silencio es nuestro mejor Sadhana".

En su nueva definición, el "sadhana" es reproducir lo que hay de sagrado en la naturaleza a través de una práctica saludable que nos armoniza con ella. Respirar en consonancia con los ciclos naturales o entender la alimentación como una forma de nutrir la memoria de todas las cosas que existen en la tierra, son algunas de sus bases.

Actualmente, Maya Tiwari vive en una granja a las afueras de Asheville -"los indios la llaman el valle de las hierbas" dice-, está escribiendo su cuarto libro (en el que cuenta la historia de su vida) y tiene en mente construir una escuela para enseñar los poderes curativos de la ciencia hindú de la salud, la que le dio su propia curación. Mientras, sigue con su vida contemplativa. Se levanta antes del alba, medita, trabaja, estudia, pasea, se sienta para observar la puesta de sol, hace yoga y estudia las escrituras. Y se apresura en decir que ésta es su vida, no la que recomienda todo el mundo.

(Linda McDaniel)

Fuente: artículo extraído de la revista CuerpoMente nº 64 de agosto 1997

Página web de Maya Tiwari: http://www.wisearth.org/index.html

Mother Maya Tiwari interview: the cancer is a conflict with the self

Mother Maya Interview, disease is not a punishment but a blessing

Dr.Jorge Luis Berra, la mejor hora para meditar

Por el Dr. Jorge Luis Berra

El Ayurveda como ciencia de la vida larga y feliz nos da distintas prácticas, todas complementarias y convergentes. Una de estas prácticas es la meditación.

Hoy se reconocen los efectos beneficiosos de la Meditación sobre las funciones físicas y psíquicas de la persona, sus efectos a largo plazo sobre la salud general del individuo e incluso en la sociedad. Por eso, algunas personas quieren comenzar a meditar ya que sienten la necesidad de frenar el ritmo frenético que están llevando en su vida cotidiana. Otras se enfrentan a procesos de enfermedades serias y quieren utilizar la meditación como un recurso en la recuperación de la salud y/o una mejor calidad de vida.

Muchas personas cuando tocamos el tema de la Meditación, me plantean la pregunta sobre ¿cuál es la mejor hora para meditar?. Esta inquietud se repite de manera sistemática tanto en el consultorio con los pacientes como con los participantes de las diferentes actividades de Ayurveda.

A veces se tiene la falsa idea que la meditación es una acción individual que no se puede valorar mediante el método científico. Sin embargo, existe un impresionante cúmulo de información en las principales revistas médicas del mundo. Un análisis que he realizado de 932 trabajos científicos publicados en las principales revistas médicas del mundo nos muestra que meditar es un método seguro que prácticamente no posee contraindicaciones. Sólo en situaciones muy particulares se sugiere realizarla con el acompañamiento de un guía: trastornos mentales severos como personalidades borderline o disociadas y en la esquizofrenia. Una consecuencia muy importante es, por lo tanto, que la inmensa mayoría de las personas pueden meditar, independientemente de su estado de salud o enfermedad.

La Meditación no consiste en obligar a la mente a que se tranquilice sino a buscar la tranquilidad que ya posee. Cada uno es víctima de su memoria; así lo diagnosticaron los sabios ayurvédicos hace miles de años. Detrás de la pantalla de nuestro diálogo interno existe algo completamente diferente: La paz de la mente que no es prisionera de su pasado. Es éste el silencio al que queremos invocar a través de la Meditación porque en el silencio está la cuna de la Felicidad.

El objetivo central de la meditación es contestar a la pregunta básica "¿Quién soy?". A esta pregunta la meditación da una respuesta que surge desde la experiencia de nuestro interior. Es decir que es un camino para saber quién es uno a partir de la vivencia real de esa fuente poderosa y radiante. Esta misma fuente es la base de la salud y la integridad de nuestro ser. Por supuesto, contestar esta pregunta, requiere un proceso que nos lleva la vida entera.

En todas las culturas, y no sólo en Oriente, encontramos que a lo largo de la historia se ha practicado la meditación, dado que la misma es inherente a la naturaleza humana, a su búsqueda de sentido a la existencia. La Meditación puede ser practicada por toda persona que posea el interés de realizarla, independiente de su edad, conocimientos, nivel social y educativo etc. Es muy importante destacar que meditar no implica un acto extraordinario limitado a ciertas personas con un gran desarrollo espiritual. Meditar es un momento de encuentro con las profundidades del Ser que somos, nada tan sencillo como tan auténtico y verdadero.

Quiero compartir con ustedes el secreto sobre la pregunta que nos hacemos todos cuando decidimos que la meditación puede ser de utilidad en nuestras vidas. Es cierto que, tal vez, desde el punto de vista "técnico" el momento más beneficioso puede ser antes del amanecer. Pero está sugerencia no se puede transformar en un freno o un obstáculo para que meditemos. Con el tiempo y, si nos interesa, a lo mejor nos levantaremos a las 4.30 de la mañana para meditar.

El mejor horario para meditar es cuando nos decidimos empezar y lo llevamos a la práctica. Puede parecer muy simple, pero comenzar a meditar, en el horario que sea, es revolucionario.

Revista Salud Alternativa - Octubre 2005

www.medicinaayurveda.org/

Un viaje al corazón del Ayurveda

Diario de un tratamiento tradicional indio.
Por Marta Montalvá

Amanece temprano en Arya Vaidya Chikitsalayam. Antes de que el reloj marque las 6.30 a.m. en Coimbatore, las primeras medicinas ya están en la habitación. Su sabor resuena a los cientos de sustancias vegetales, minerales y animales que son utilizadas según el Ayurveda para confeccionar las medicinas, cuyo proceso de elaboración puede compararse a la más refinada cocina. Laboriosas horas y abundantes cantidades de plantas son empleadas en la preparación de los aceites con los que masajean, nutren y limpian el cuerpo en las sesiones de Abhyngam, Pizhichil, Sirodhara, Navara Kizhi… que tienen lugar durante el día y a lo largo del discurrir de las cuatro semanas y media que dura el tratamiento en esta clínica de India.
Sin embargo, no estaría en lo cierto si con esto sugiriera que el Ayurveda es una medicina herbal. El tratamiento ayurvédico es de naturaleza multimodal: los doctores diagnostican e indican la toma adecuada de medicinas al mismo tiempo que invitan a regular la dieta, modificando estilos de vida de acuerdo a la constitución de cada paciente. El Ayurveda mira al ser humano desde un prisma unitario observando en él al Ser, en sus niveles de existencia física, psíquica y espiritual.

Cuando llegué traje un interesante currículum de dolores musculares, cansancio, jaquecas, dificultades de sueño y… cierta desesperación tras la búsqueda incesante de soluciones tanto en la medicina alopática como en la “alternativa”. Un examen detallado de las constituciones psicológicas, físicas y mentales, la lectura del pulso y la observación y examen del cuerpo, llevaron al Doctor Narayanan a plantear una hoja de ruta para mi tratamiento. Al doctor no le importó el nombre con el que etiquetar mi malestar; su intención es restaurar el desequilibrio que la creó, sin interferir en el proceso de la enfermedad directamente, sino fortaleciendo y activando los propios mecanismos para revertir el proceso de enfermedad.

El arte de leer el pulso

Debe ser media mañana y Deelep Kumar, un joven y despierto doctor con una empatía que agradezco, llama a la puerta. Me asombra cómo puede leerme a través del pulso. Me explica que lo hace para comprender el “pulso” de esa energía vital que llamamos prana. Los cambios más mínimos que se dan en el cuerpo antes de que la enfermedad aparezca pueden ser detectados a través de esta lectura ayurvédica del pulso.

A través del sistema nervioso, el corazón responde a los cambios en el resto del cuerpo. Ese minúsculo cambio en el latir del corazón, que refleja cambios sistémicos en el estado de la persona, es en lo que está interesado un médico ayurveda. Leer el pulso es más un arte que una ciencia que requiere años de entrenamiento y una mente meditativa. “Y un corazón despierto” añade Deelep. Un afinamiento muy sútil, una amplificación de la facultad de la sensación táctil hasta la perfección.

El cuerpo físico está construido por siete tejidos o estructuras de soporte llamadas dhatus: plasma nutriente, sangre, tejido muscular, tejido adiposo, huesos, médula y tejido reproductivo. Continuamente se están construyendo y destruyendo mediante la interacción de los cinco elementos y a través de los alimentos que ingerimos. Las fuerzas que mantienen en equilibrio esos procesos son llamadas dhosas. Kapha representa el proceso de construcción y de almacenaje de la energía en la forma de la materia. Vata representa el proceso de destrucción y de uso de la materia en la forma de energía. Pitta representa la transformación de la materia en energía y viceversa. Un equilibrio entre ellas significa Salud. En cada individuo, su estado ideal supone una predominancia de unas dhosas debido al mapa genético que se determinó en el momento de la concepción. Algunos individuos tienden a preservar más de lo que gastan (los tipo Kapha). Otros usan más energía de la que almacenan (Vata). Y otros son más flexibles y pueden transformar la materia y la energía, tendiendo al dinamismo (Pitta). Las dhosas se combinan originando siete constituciones: tres de constitución predominante, tres de predominancia dual y una curiosa en la que se da un balance equitativo de las Vata, Pitta y Kapha.

La meditación es el destino final

Verdaderamente este lugar es una invitación a la limpieza física y también mental y energética. Tengo tiempo para charlar con Prátima, que llegó de Bengala. Entre risas y visitas vespertinas de los doctores, me invita a entender que el mundo es experimentado a través de tres niveles: sensual, mental y supramental, y que la realidad no es más que el resultado de esta perspectiva tridimensional. En el nivel físico, el mundo es un constante flujo de materia y energía, sujeto pues al cambio permanente y, por lo tanto, el menos estable. En el nivel mental también encontramos bastante inestabilidad, aunque los pensamientos y los recuerdos sobreviven a nuestro nivel sensual. Y el mundo espiritual, que es experimentado en estados elevados de conciencia, es el cimiento más estable para todas nuestras experiencias. Por eso, meditar es uno de los hábitos más saludables a nivel preventivo y terapéutico. La meditación no es más que el escenario avanzado de yoga a través del cual la mente vuelve su mirada hacia el Ser. El yoga vigoriza la Vida con estados más elevados de salud, y la Meditación vigoriza la mente conduciéndola hacia la felicidad y la bendición espiritual. Una sigue a la otra.

Ayurveda es el fundamento; yoga es el trampolín y la meditación es el destino final.
Cuando enfermamos, queremos averiguar lo que está yendo mal dentro de nosotros, queremos encontrar un culpable, algo donde depositar el peso de nuestra razón. Afortunadamente, el Ayurveda nos muestra un ejercicio altamente liberador: enfocarnos en qué está haciendo nuestro cuerpo para corregirse. Y ahí es justo donde el tratamiento tiene su gran objetivo: ayudar al cuerpo a corregirlo por sí mismo. Un lindo acompañamiento, ¿verdad?
Personas diferentes pueden padecer el mismo desequilibrio, pero su respuesta al mismo puede variar. Por eso, cada tratamiento ayurvédico es individualizado y personalizado, y toma su tiempo: el necesario para que el cuerpo se ponga en marcha y revierta la enfermedad en salud. Cuando llegué aquí reconozco que me asustó la idea de permanecer más de cuatro semanas en este lugar. “Vienes desde España con unos síntomas que duran más de ocho años, ¿y pretendes curarte en pocos días?” El Doctor Narayanan fue muy claro, y la atención, la profesionalidad y el cariño constante de todo el personal, convierten mi tratamiento en una odisea maravillosa hacia la salud, la reflexión, el conocimiento y el auto-conocimiento, la alegría y el coraje.

Cuando se rompe el equilibrio

Cuántas veces nos hemos preguntado: ¿por qué me pasa ésto? ¿Por qué he enfermado? Hay tantas razones para que la enfermedad se manifieste… En la raíz de la mayoría de enfermedades está el pensamiento equivocado. Los pensamientos erróneos nos llevan a adoptar hábitos insanos que nos hacen susceptibles a la enfermedad. La emoción es también una consecuencia de ese pensamiento. Por supuesto también hay razones genéticas. El Ayurveda, hace ya cientos de años, fue una de las primeras ciencias médicas en descubrir que hay un factor genético en la enfermedad. Hay patologías que se desarrollan debido a condiciones desfavorables durante el embarazo, a las influencias del ambiente, la dieta… Y sin embargo, todo ello puede no causar una enfermedad, ya que el individuo y su entorno están en una constante interacción, y el cuerpo tiende a resistirse a la enfermedad en un intento contínuo por restaurar la normalidad cuando se siente amenazado. Es cuando este mecanismo falla que la enfermedad se manifiesta.
En Ayurveda, es la rotura del equilibrio de las doshas lo que hace que el cuerpo sea incapaz de sobrellevar el stress.
Le pregunto a Ram Manohar, director de investigación, cómo ayuda el médico de Ayurveda al paciente que llega identificándose con su cuerpo, sus emociones (lo que la mayoría de nosotros hacemos), a ir más allá de esa ilusión: “Es muy difícil transcender el cuerpo, las emociones o la mente cuando estamos afligidos y enfermos. Es importante abordar la enfermedad en el nivel en que se está manifestando. A medida que el tratamiento avanza y el paciente comienza a mejorar, es guiado y acompañado en esa mirada más objetiva hacia la situación en la que se encuentra, tomando distancia de las falsas identificaciones”. Es gratificante experimentar cómo los médicos ayurvédicos tratan de nadar en las profundidades de la personalidad del paciente y lentamente invitan al cambio desde dentro. Por eso, las relaciones que mantengo y que observo a mi alrededor entre paciente y médico son cercanas y amorosas. Todo lo más alejado de algo mecánico, donde nada acaba tras la prescripción del tratamiento. De hecho es esa profunda interacción la que causa un precioso y fuerte impacto en la personalidad de quienes estamos aquí alojados (decir ingresados se me antoja extraño), y es así como el cambio interno se produce de una manera sutil, y casi diría milagrosa… Como dice un clásico texto de Ayurveda, el médico supremo es aquel que también es un psicólogo y un sanador espiritual.

A medida que va avanzando el tratamiento voy descubriendo algo que cambiará mi Vida de una manera maravillosa. Para todos los doctores y practicantes de Ayurveda hay algo muy básico que subyace en el proceso de sanación y de prevención: los hábitos de Vida. La perdición de la vida moderna es su mentalidad errónea que nos aleja del equilibrio fundamental de la naturaleza; nuestros patrones de sueño, el confinamiento en edificaciones cerradas, el consumo de comidas procesadas y artificiales, la exposición a un aire cargado de contaminantes y un nivel de stress mental y físico que va destruyendo nuestro sistema inmune, haciéndolo más susceptible a todo tipo de enfermedades.

Por eso, si aprendemos a relajarnos y a encontrar un espacio de calma en nuestro interior, la mitad de los problemas de la humanidad estarán resueltos. ¿Y la otra mitad? Adoptando un estilo de vida que esté de acuerdo con el ritmo armónico de la naturaleza y de su propia constitución.

Ayurveda es un camino y un compromiso. Un sendero hacia el conocimiento de la naturaleza más auténtica de uno mismo. Un compromiso con la transformación personal a través de la reflexión y la comprensión,  de los hábitos saludables, permitiendo que tu propio aroma irradie y atraiga lo mejor de la Vida.
…Y sentada, observando cómo se sucede la Vida en este lugar de India, me doy cuenta de que no hay ningún destino al que llegar corriendo. Basta con permanecer en silencio y consciente… y la Vida se expande como la más bella flor.

Fuente: Revista Namaste

masaje ayurvedico método Kusum Modak

El Masaje no es más que llevar la meditación a la vida cotidiana

Entrevista a Taruna Jeevan ralizada por Natalia G Sañudo.

Antes que nada, agradecerte por brindarme este espacio de apertura. Gracias por llegar a mí, gracias por continuar en mi alma. Me gustaría que me contarás cómo llegó a ti la necesidad de brindarte al masaje ayurvédico y por qué elegiste a Kusum Modak como maestra. Yo trabajaba como cirujano, mi vientre había sido operado y no sentía bien mi cuerpo, adoptando ciertas posturas para evitar el dolor. Un amigo iba a estudiar con Kusum, y yo pensé que ella podría ayudarme con mi cuerpo y mi postura. Así es como encuentro un maravilloso ser, una gran maestra, Kusum Modak, quien trabajo en mi cuerpo durante el entrenamiento, cada vez que tuvo oportunidad. Kusum es un regalo existencial para nosotros. Ella ha beneficiado a innumerables seres humanos. Desde ese entonces, soy una enamorada de Kusum Modak y su trabajo. Ahora mi cuerpo es diez años mayor en el tiempo y parezco diez años menor!


Cómo vives el Ayurveda?
A decir verdad, nunca supe lo que es vivir el Ayurveda! Mi abuela y mi madre han hecho mucho, desde que era recién nacida me han criado en el Ayurveda sin saber que lo estaba viviendo!. Mucho más tarde, cuando comienzo a leer la ciencia ayurvédica, me quedé asombrada por la sabiduría de mi abuela y de mi madre, y sé que es lo mismo para muchos otros indios. Por ejemplo, siempre utilizo árbol de neem, sus hojas, tallos, frutos y flores. Mis dientes, que he rozado con el brote de neem durante toda mi infancia, se encuentran en perfecto estado, sin un solo relleno y sin haber visitado a un dentista en 49 años! Todo un ejemplo de cómo Ayurveda ayuda a vivir una vida sana y en concordancia con la naturaleza, previniendo y curando enfermedades. Hace poco tuve un chequeo y el médico se sorprendió al ver todos mis órganos sanos y limpios, excepto los daños causados por la cirugía.


Háblame del masaje ayurvédico, su historia, sus formas, cómo se vive en India esta práctica milenaria.Como ya he dicho, para muchos indios, el ayurveda es su forma de vida. La ciencia en sí tiene más de cinco mil años de historia, y desde edad temprana, un mes y medio, los bebés reciben masaje con aceites para que su piel, articulaciones y huesos se formen saludablemente. A continuación, se les da un delicado baño de sol matinal. Ya ves, ayurveda conoce, desde tiempos inmemoriales, que los rayos de sol, en horas más tarde, no son saludables.
El masaje es una de las técnicas básicas para prevenir y curar las enfermedades. Ahora la ciencia ha comprobado diversos beneficios del masaje. De hecho, todas las técnicas disponibles de masaje en el mundo provienen básicamente del Ayurveda.


El Ayurveda utiliza una combinación de hierbas especiales y aceites, lo que hace al masaje ayurvédico muy poderoso frente a ciertas enfermedades. Los indios han nacido y crecido con esto y esta es una forma muy natural de vivir, no creo que haya nada especial en ella. Sí, si hay alguien que no la está viviendo, entonces es especial, como todo respeta las leyes de la naturaleza, si nosotros no las seguimos entonces nos sentimos enfermos, es decir, no a gusto con uno mismo, ni a gusto con la naturaleza.

En términos simples, el Ayurveda busca seguir las leyes naturales, como todos los seres vivos las buscan para mantenerse saludable. Tu sabés, cuando los seres humanos vivían en concordancia con las leyes de la naturaleza no conocían el cáncer, el cáncer es el resultado de no vivir de acuedo a los principios del Ayurveda!.


La meditación y el yoga son dos prácticas fundamentales para ti, me gustaría que hablaras sobre ellas y cómo ayudan en tu práctica del masaje.
El Yoga brinda meditación. Esta es una ciencia exacta y si se sigue con precisión, no hay manera en el que uno no pueda entrar en la meditación. Es las matemáticas del viaje interior, muy preciso. Lástima que mucha gente lo tome como ejercicios de cuerpo y perder todo el sentido del Yoga, la unión del cuerpo, mente y alma.


La única manera para que podamos vivir felizmente es a través de la meditación. Es la llave maestra que abre todas las puertas. Masaje para mí, no es más que llevar la meditación a la vida cotidiana. Cuando tenemos tiempo, es bueno sentarse en silencio, sin hacer nada o seguir alguna técnica de meditación. Para el hombre moderno, es esencial crear conciencia en el día a día, en cada cosa que realice, sin separarla de la vida cotidiana. Cuando realizamos algo meditativamente, esto trae un silencio alegre y una enorme satisfacción. Mi forma de enseñar masaje ayurvédico tradicional se basa en el Yoga, la Meditación y el Amor.


Cuáles serían los lineamientos que caracterizan al trabajo de la Maestra Kusum Modak.
La combinación de los principios del Ayurveda y el Yoga en conjunto, son mil veces más beneficiosos que sólo Yoga o sólo Ayurveda. Cuando uno toma una sesión de este masaje, aunque sea sólo una vez, se asombra por su belleza. No sólo el cuerpo exterior se beneficia, sino que el cuerpo interior también es beneficiado, que es la mayor fuerza curativa para nosotros, los seres humanos.


Tú has enseñado en muchos países (Japón, México, España, India, Alemania, Grecia, etc), cómo sientes las diferencias y las similitudes en el aprendizaje y la práctica del masaje ayurvédico tradicional. No importa a dónde vaya, veo que todos son iguales, siempre y cuando tengamos corazón, tengamos amor y una vez que esto es tocado, todo fluye. En algunos países occidentales se necesita un poco más de tiempo, pero esto no importa, el cuerpo interior es siempre tocado. He visto amar a todos y esto funciona maravillosamente.


Me encantaría que nos dejaras unas palabras a todos los que realizamos masaje ayurvédico tradicional como camino de desarrollo y crecimiento. Sabes Natalia, yo enseñaba en una escuela de medicina, una de las más importantes de India, y la segunda más grande de Asia. Estudié alopatía y cirugía por muchos años. Cuando yo fui a aprender con Kusum, especialmente por mi propio cuerpo, no tenía ni idea de su trabajo, ni de esto.
Yo lo veo como pura ciencia, la ciencia del espacio! Con mi mente científica, pude entender cómo funciona en cada hueso, articulación, músculo, órgano; sin embargo en la mayor parte del período de formación, tenía lágrimas en los ojos, sin saber por qué. Mucho más tarde comprendí, porque algo muy dentro de mi se conmovió, y esto funcionó como una fuerza curativa. Ahora lo veo como una ciencia del espacio, así como una ciencia del ser. Cuando estamos en sesión, y somos conscientes de todos y cada uno de los movimientos que hacemos, con amor y respeto por cada ser, entonces la capacidad de curación del ser despierta y actúa en toda su plenitud, profundidad y magnificencia.


El Ayurveda es una ciencia, que utiliza los principios de la naturaleza para curar, y como profesional todo lo que es necesario de nuestra parte es invitar a utilizar los principios del Ayurveda y el Yoga en su forma más pura y desde lo amoroso, cariñoso, respetuoso y hacerlo desde una serena conciencia. El crecimiento ocurre cuando nos otorgamos el derecho del Amor y la Luz de la Conciencia…no importa el trabajo que realicemos.

Fuente: http://abhyanga-yoga.blogspot.com

Constitución Kapha

El humor agua es denominado Kapha y significa literalmente aquello que "se adhiere o se pega". Contiene un aspecto secundario de tierra y está contenido por la piel y las membranas mucosas.

Kapha gobierna la forma y la sustancia y es responsable del peso, la cohesión y la estabilidad. Es la solución fluida, el océano interno en el cual se mueven los otros dos humores y constituye la mayor sustancia del cuerpo. Es responsable de la lubricación, de la excreción de secreciones y de la protección de los nervios, la mente y los sentidos. Kapha predomina en varios tejidos del cuerpo y en la parte superior del cuerpo tales como el estomago, los pulmones y la cabeza, donde se acumula la mucosidad.

Está relacionado con los sentidos del gusto y el olfato correspondiendo al agua y a la tierra. Kapha gobierna los sentimientos, las emociones y la capacidad de la mente para aferrarse a la forma. Provee calma mental y estabilidad pero puede prevenir el crecimiento y la expansión. El deseo y el apego excesivo son las emociones más afectadas así como el apego mental a los objetos lo cual puede agobiar la mente.

Aspecto físico

Las personas con Prakruti tipo Kapha son generalmente robustas.

Cuerpos bien desarrollados con una fuerte tendencia al sobrepeso.

Tórax ancho y extenso.
Venas y tendones escondidos bajo la piel.
Cutis hermoso y resplandeciente. Piel suave, lustrosa y aceitada. Generalmente fría y pálida.
Pestañas densas y ojos grandes y atractivos con una gran porción blanca visible.
La conjuntiva no tiene tendencia al enrojecimiento como los Pitta.
Los huesos son anchos y prominentes.
El apetito es regular y la digestión lenta.
Les gusta la comida picante, amarga y astringente.
Las heces son suaves y pálidas. El tránsito es lento.
La transpiración es moderada.
El sueño es profundo y prolongado.
Estas personas son generalmente tolerantes, calmas, benevolentes y amorosas.
También presentan rasgos de avaricia, apego excesivo, envidia y posesión.
La comprensión es lenta pero definitiva.
La memoria es fuerte.
Tienden a ser ricos ya que el dinero que ganan lo conservan.

Aspectos Psicológicos
Los Kapha son de temperamento emocional y como aspectos positivos tienen mucho amor, devoción y lealtad. Como aspectos negativos tienen deseo excesivo, apego, posesividad y avaricia. Son románticos, sentimentales y lloran fácilmente.

Mentalmente son lentos en aprender comparados con las otras constituciones pero retienen lo que aprenden después de mucha repetición. No son creativos o innovadores pero si emprendedores. Son mejores para terminar una empresa que comenzarla. Les gusta crear instituciones y establecimientos.

Las personas de la constitución agua son tradicionales en sus conductas y creencias. Les gusta pertenecer, ser parte del grupo y raramente se rebelan. Son buenos seguidores y prefieren trabajar en asociación. Se contentan con lo establecido y aceptan las cosas como son. Son estables pero en ocasiones se estancan. No les gusta el cambio y tienen dificultad para cambiar incluso si así lo desean. Son amigables y familiares en la intimidad pero tienen dificultad para relacionarse con extraños. No les gusta herir a nadie pero pueden ser insensibles hacía personas ajenas a su círculo íntimo. En ocasiones tienden a asfixiar o anular a los otros.

Los Kaphas tienden a ser buenos padres y proveedores. Entre las mujeres son buenas madres y esposas y les gusta cocinar, hornear y el arreglo de la casa. Los hombres pueden ser chefs de cocina. Con sus pechos anchos, buenos pulmones y voces pueden ser excelentes cantantes. Les gusta acumular fortuna y mantenerla. Son buenos en bienes raíces y en empresas bancarias.

Enfermedades Kapha

Anorexia nerviosa, Somnolencia, Modorra, Sueño excesivo, Timidez, Pesadez, Pereza, Sabor dulce, Salivación, Excesiva producción de mucus, Exceso de excreción del cuerpo, Pérdida de energía, Indigestión, Mucus alrededor del corazón, Mucus en la garganta, Arterosclerosis, Obesidad, Papera, Bocio, Disminución de la capacidad digestiva, Urticaria, Palidez.


SUGERENCIAS DIETÉTICAS PARA KAPHA DOSHA

VEGETALES
Alcachofas, espárragos, remolachas, brócoli, repollos de bruselas, repollo, zanahorias, coliflor, celery, cilantro, rábano, berenjenas, anís, ajo, vainitas, chile verde, lechuga, hongos, ajo porro, calabaza, quimbombó, mostaza verde, nabos, pimientos dulces y picantes, cebolla, guisantes, perejil, frijoles germinados, maíz, papas, espinaca, tomates, berros y alfalfa, calabacín. Evite los pepinos, aceitunas, batata, tomates crudos y calabacín.

FRUTAS
Frutas astringentes. Manzanas, compota de manzana, albaricoque, frambuesas, cerezas, higos, duraznos, peras, granadas, ciruelas, pasas, y fresas. Evite los aguacates, bananas, peras, coco, dátiles e higos frescos, toronjas, uvas kiwi, limones, limas, mangos melones naranjas, papayas, piñas tamarindo y sandía.

LÁCTEOS
Mantequilla sin sal, ricota, leche de soya, ghee, leche y queso de cabra. Evite la mantequilla con sal, la leche de vaca, el suero, los helados, la crema agria, y el yogurt natural o con frutas.

SEMILLAS Trigo salvaje, cebada, maíz, granola, avena, arroz basmati, centeno, afrecho de avena y de trigo, tapioca, cebada. Evite el pan con levadura, la avena cocida y el arroz blanco o marrón

PROTEÍNAS
Pollo, pescado, conejo, mariscos, y pavo. Evite las carnes rojas, pato, cordero, cerdo, salmón, sardinas, y atún.

AZUCARES
Jugos concentrados, miel cruda. Evite la malta de cebada, la fructosa, el azúcar blanco, y los arabes de arroz y maple.

ACEITES Maíz, canola, girasol, ghee, y almendra. Evite el aceite de aguacate, albaricoque, coco, oliva, ajonjolí, soya y nuez.

NUECES
Todas excepto almendra, coco, pistacho, unces, maní, y avellana.

ESPECIAS
Todas menos la sal

BEBIDAS
Sidra de manzana, jugos de: zábila, albaricoque, zanahorias, cereza, uvas, mango, peras, durazno, ciruelas, vegetales mezclados, granada, leche de soya, vino ocasionalmente y todos el té fuertes, canela, clavo, eucaliptos, jengibre, menta, fresas y frambuesa. Evite las bebidas alcohólicas, gaseosas, café, las bebidas con hielo, la limonada, jugo de naranja, de piña, de granada, papaya y tomate. Igualmente rechace el té de jengibre rojo.

SUPLEMENTOS VITAMÍNICOS Vitaminas A, B, B12, C, D, y E. Minerales como: calcio, cobre, hierro, magnesio y zinc. Aminoácidos, polen de abeja, y jalea real. Evite el potasio


El Balance

Kapha es frío, oleoso, pesado, denso, estable y suave. Se localiza en el estómago y corresponde a los órganos en la parte superior del cuerpo. Kapha provee cohesión al cuerpo y forma la base y fundación de los otros dos humores. Los sabores picante, amargo y astringente disminuyen el Kapha, mientras que los sabores dulce, agrio y salado lo aumentan. Kapha es más elevado en la mañana y en la infancia.

El sueño excesivo, el letargo y la mente embotada indica que el humor Kapha es excesivo y es necesario disminuirlo. La obesidad y la excesiva acumulación de grasas también indica un exceso de Kapha y con frecuencia un trastorno o mal funcionamiento del Pitta. Debido que Pitta controla el metabolismo y la digestión, un exceso de Kapha pudiera "apagar el fuego". De esta manera el aumento del Pitta es en muchos casos la base para el tratamiento del Kapha excesivo. Hierbas y comidas calientes pueden ayudar a aumentar el Pitta.

La desintoxicación juega un papel importante en el tratamiento de las personas Kapha. El mal funcionamiento del metabolismo permite la acumulación de toxinas en los tejidos del cuerpo. El sistema digestivo, la sangre y el cuerpo entero se contaminan con un alto nivel de materia tóxica. Esta es la causa de muchas enfermedades Kapha tales como la diabetes y obesidad. Una simple falta de energía puede indicar una acumulación tóxica en todo el cuerpo. Las personas tipo Kapha no necesitan estar obesas, lentas o diabéticas para presentar un trastorno del Kapha. El letargo, el sueño excesivo, la baja energía, la depresión o la falta de motivación son todos signos de Kapha elevado.

Para el Kapha trabajar en grupo es importante ya que lo mantiene motivado así como relaciones de calidad ya que las relaciones superficiales son deprimentes y agotadores energéticamente. Las actividades al aire libre son beneficiosas y las comidas deben ser livianas y calientes. Las dietas no deben ser extremas ya que la falta de nutrientes pueden impactar negativamente el aspecto psicológico. El abordaje gradual funciona mejor en los aspectos dietarios. La fórmula Triphala-Guggulu es excelente para el tratamiento del metabolismo y colesterol.

Fuente: www.lubrano.com

Tisana para la limpieza renal

Los riñones son órganos muy delicados que filtran la sangre y que se congestionan fácilmente a raíz de una mala digestión, de una situación de estrés o de un estilo de vida irregular. Las causas principales de congestión de los riñones son los cálculos renales. Sin embargo, la mayoría de piedras, cristales o granos de arena de los riñones son demasiado pequeños para detectarlos con instrumentos de diagnóstico modernos, como los rayos X.

Las siguientes hierbas, tomadas diariamente durante un período de 20 a 30 días, pueden contribuir a disolver y eliminar los diferentes tipos de cálculos del riñon, incluidas las piedras de ácido úrico, ácido oxálico, fosfato y aminoácidos. Si ya se ha tenido piedras en los riñones y se desea limpiarlos por completo, quizá deba repetirse varias veces esta limpieza en intervalos de seis a ocho semanas.

Ingredientes:

• Mejorana (30 gr.)
• Uña de gato (30 gr.)
• Raíz de consuelda (30 gr.)
• Semilla de hinojo (60 gr.)
• Chicoria (60 gr.)
• Gayuba (60 gr.)
• Raíz de hortensia (60 gr.)
• Raíz de eupatorio purpúreo (60 gr)
• Raíz de malvavisco (60gr.)
• Hierba de solidago (60 gr.)

Instrucciones:

Mezclar bien 30 gr de las tres primeras hierbas y 60 gr de las demás. Acto seguido se introducen en un recipiente hermético. Antes de irse a la cama, se vierten dos o trescucharadas colmadas de la mezcla en dos tazas de agua, se tapan y se dejan reposar toda la noche. A la mañana siguiente se pone a hervir la mezcla a fuego lento durante unos minutos y se cuela.

En caso de olvidarse de preparar la infusión por la noche, debe hervirse por la mañana y luego dejarla reposar o que siga hirviendo a fuego lento durante 10 o 15 minutos antes de colarla. Después, se van tomando de seis a ocho sorbos a lo largo del día. Esta infusión no debe tomarse templada o caliente y tampoco debe refrigerarse. No conviene añadirle azúcar o edulcorantes, y después de haber comido es preciso esperar una hora por lo menos antes de tomar los sorbos siguientes.

Este procedimiento debe repetirse durante 20 0 30 días. Si se nota alguna molestia o rigidez en la región lumbar, se debe al paso de los cristales salinos de los cálculos renales a través de los uréteres del sistema urinario. Un olor penetrante y un color oscuro en la orina al principio de la limpieza  o durante la misma es señal que se está eliminando una cantidad importante de toxinas. Normalmente, el proceso de eliminación es gradual y no altera notablemente  el color o la textura de la orina. Es importante saber que durante la limpieza conviene ayudar a los riñones bebiendo cantidades adicionales de agua, un mínimo de seis y un máximo de ocho vasos al día.

Durante la limpieza no deben consumirse productos animales, productos lácteos, té, café, alcohol, bebidas carbónicas, chocolate u otros alimentos o bebidas que contengan conservantes, edulcorantes artificiales, agentes colorantes, etc. Durante la limpieza renal, las sustancias fuertes como los productos químicos no sólo pueden interferir en la limpieza , sino que también pueden causar lesiones en los riñones.

Además de beber esa infusión renal todos los días, se puede, asimismo, mascar un trocito de corteza de limón de cultivo ecológico en el lado  izquierdo de la boca y un trocito de zanahoria en el lado derecho, de unas 30 a 40 veces cada una. Esto estimula las funciones renales y la liberación de enzimas específicas que contribuyen a descomponer ciertos depósitos ácidos en los riñones. Hay que dejar pasar más o menos media hora entre cada ciclo de mastificación. Si bien ésta no es una parte esencial de la limpieza, puede mejorar notablemente su eficacia.

Fuente: "Los secretos eternos de la salud" (Andreas Moritz)

Bruce Lipton, los pensamientos positivos curan

Bruce Lipton, investigador celular de prestigio, asegura 
que las creencias modelan nuestra salud. Ha conseguido aunar ciencia y espíritu. No es poco mérito, sobre todo si tenemos en cuenta lo alérgicos que son los científicos a los temas trascendentales. Pero Bruce H. Lipton es un investigador valiente y también un gran comunicador. Recorre medio mundo de conferencia en conferencia haciendo accesible a todos la llamada “nueva biología” y lo hace con increíble pasión. Para explicar cómo funciona la membrana celular –un tema complejo con términos como moléculas de fosfolípidos, proteínas integrales, etc–, recurre a ejemplos como un sándwich de mantequilla con aceitunas. Además de científico, es un divulgador nato y una persona encantadora.

Como biólogo, lleva décadas estudiando las células y ha llegado a la conclusión de que los genes no son la clave de la vida, como asegura la élite científica. ¿En qué no está de acuerdo?
Empecé mi carrera dando clases en la Universidad. Estaba enseñando que los genes controlan la vida, pero tenía un problema con este tipo de enseñanza. Según las teorías genéticas que conocemos, nosotros no elegimos nuestros genes. Si no nos gustan nuestras características, no podemos cambiar nuestros genes. Por tanto, si los genes controlan la vida, nosotros carecemos de ese control y entonces somos unas víctimas. Eso significa que, si hay casos de cáncer o de diabetes en nuestra familia, nosotros no podemos hacer nada: soy una víctima y no puedo cuidar de mí mismo, necesito que otros me cuiden. Son las empresas farmacéuticas las que dicen que van a curarme y pagamos mucho dinero para ello. Y es verdad que la medicina hace milagros, pero solo en traumatología, porque si tengo un accidente, me hace falta otro corazón, me he roto una pierna, es ahí donde es efectiva la medicina. Si preguntas a un médico cómo funciona el cáncer, la diabetes, la artritis… cómo funciona la enfermedad, no lo sabe. Conoce la práctica, pero no tiene respuestas.

¿Los medicamentos pueden ser más peligrosos de lo que creemos?
Nos dan medicamentos para la enfermedad, pero esto causa muchos problemas en el cuerpo. Porque esta medicina basada en la farmacología no entiende cómo está interrelacionada toda la bioquímica del organismo. Simplemente, meten la sustancia química en el cuerpo, pero las relaciones dentro del organismo humano son muy complejas. Cuando tomo una pastilla química y la introduzco en mi cuerpo, no solo afecta a aquel lugar donde tengo el problema, sino que afecta a muchas otras cosas a la vez. Son los llamados “efectos secundarios”. Pero, en realidad, no son secundarios sino directos. No entienden que el efecto de las drogas no solo crea un efecto sino múltiples. Según las estadísticas en EEUU, ¡los fármacos matan allí a más de 300.000 personas cada año! Y esas personas son muchas más que las que mueren por tomar drogas ilegales. Hay algo que no funciona en la ciencia médica, porque están matando mucha más gente de la que están ayudando. No saben cómo funciona el cuerpo ni las células. No quiero ser muy duro con la medicina, porque hace cosas muy buenas, pero solo en traumatología.

¿Por dónde debería ir la investigación medica si quiere ayudar realmente en la enfermedad?
Tiene que aprender cómo funcionan las células. Hay dos grandes errores en la medicina. El primero es que creen que los genes controlan la vida. Dicen que se encienden y apagan. Pero los genes son como el plano de un arquitecto, un plano para crear las proteínas del cuerpo. Las proteínas nos dan nuestra estructura y nuestro comportamiento. Los genes no controlan la vida, son como un dibujo. Si estamos ante un arquitecto y le preguntamos si su dibujo está encendido o apagado, nos dirá que estamos locos. Y eso ocurre con los genes. Una vez que tienes los planos, necesitas un contratista para hacer la casa. Ahora sabemos que el sistema nervioso y la mente son ese contratista.

¿Cuál es, entonces, la clave para comprender la naturaleza de la vida?
En 1967, hace 44 años, estaba trabajando con células madre. Algunos piensan que la investigación con células madre es reciente, pero yo ya trabajaba con ellas en los años 60. Fui un pionero porque en esa época había muy poca gente trabajando en ello. Y un experimento que hice en esa época cambió la idea que tenía del mundo. Puse una célula madre en un plato petri y, como cada diez horas se divide en dos, al cabo de dos semanas, tenía miles de células, todas idénticas. Luego cogí algunas de ellas, las coloqué en otro plato y cambié el entorno celular (son más como peces porque viven en un entorno fluido). Cambié la química en ese plato y ahí formaron músculo. Después, cogí otras del primer plato y las puse en un entorno diferente, y se formó hueso, y otras se convirtieron en grasa al volver a cambiar el entorno. Entonces, la pregunta es muy sencilla, ¿qué controla el destino de las células? Todas eran idénticas, lo único que era diferente era el entorno. Cuando cojo células sanas y las coloco en un entorno nocivo, la células enferman y mueren. Si un médico las mirara, diría: “¿Qué medicina hay que darles?” ¡Pero no hace falta ninguna medicina! Les cambias el entorno nocivo, las colocas en uno sano y saludable y las células sanan. Esto demuestra una cosa muy sencilla: el destino de la célula refleja lo que está ocurriendo en el entorno. Cambia el entorno y entonces cambiarás el destino. Eso de que los genes son los que controlan la vida es un cuento. Es el entorno el que la controla. Los humanos somos una comunidad de 50 trillones de células, por tanto, la célula es el ser viviente y la persona es una comunidad. El humano es un plato petri cubierto de piel. ¡Es  verdad! Dentro de mí hay 50 trillones de células y el entorno celular para nosotros es la sangre, por ello la composición de la sangre cambia el destino de la célula.

¿Y qué controla la química de la sangre dentro del cuerpo?
El sistema nervioso. ¿Y qué química crea el sistema nervioso en la sangre? Pues depende del sistema exterior. La célula y el ser humano son la misma cosa. Por ello, si pongo al ser humano en un entorno nocivo, igual que la célula, también enferma. Si lo trasladas a un entorno sano, entonces sana. Por tanto, la medicina culpa a las células por la enfermedad y trata de cambiar la química de las células, pero  ese no es el problema, el problema es el entorno. Y si cambias a la persona de entorno, sin medicamentos, el cerebro cambia la química. El cerebro de la célula y el de la persona leen y entienden el entorno. Pero hay una diferencia: la mente interpreta. Y así puede suceder que estemos en un entorno muy sano, pero si la mente lo lee como un entorno negativo o malo, crea una química que hará a mi cuerpo enfermar. La diferencia entre la célula y el ser humano es que este tiene una mente que hace una interpretación y la célula lee el entorno directamente. Si metes un programa con errores en la mente, entonces la química que genera no está en armonía con la vida. Y esto nos sirve para entender cómo funciona un placebo. Cambio mi creencia y pienso que esto me va a sanar, tomo una píldora porque creo que esto me va a traer salud, y me mejora y me sana, pero la píldora podría ser de azúcar, en realidad no ha hecho nada, han sido mis creencias. Y a eso lo llamamos pensamientos positivos y efecto placebo.

Pero los científicos desprecian el efecto placebo y el poder de la mente 
para sanar.
Sí, tienes razón. ¿Eres consciente de que hay más de una manera de hacer energía sin tener que depender del petróleo? Pero seguimos dependiendo del petróleo porque no interesa el cambio a los que controlan la energía.  Lo mismo pasa con las empresas farmacéuticas. Venden fármacos y ¿poder sanar sin fármacos es bueno o malo para la industria farmacéutica? No quieren que sanes sin comprar sus fármacos. ¿Se puede poner energía en una capsula? Si fuera así, las farmacéuticas intentarían vendértela. Si puedo sanar sin usar medicamentos, la industria que los produce no gana dinero. Deberíamos poder decir que la ciencia está separada de la industria farmacéutica, pero no es así, porque con el dinero de esta se está pagando el desarrollo de la ciencia, y ese dinero solo va esos estudios que dicen que las drogas funcionan. El dinero controla la ciencia.

Explíquenos cómo funciona ese poder que dice que tiene la mente para la autocuración.
He hablado de que la mente controla: si piensa de una manera, se va en una dirección y, si piensa de otra, se va en otra. Por ejemplo, cierro los ojos, los abro y veo a alguien a quien amo. Entonces mi cerebro segrega dopamina, oxitocina, etc. Lo puedo sentir en mi cuerpo, puedo sentir el amor, y esa química trae salud a las células. Por eso, quien se enamora se siente tan bien. Pero si abro los ojos y veo algo que me asusta, segrego hormonas del estrés. Y estas hacen dos cosas. La primera es que frenan el crecimiento del cuerpo. Porque si me está persiguiendo un león, necesito toda la energía para poder escaparme, y mi organismo apaga todo lo que no sea imprescindible para correr más rápido, así que se paraliza todo lo que tiene que ver con el crecimiento. La gente no lo sabe, pero tienes que crecer todos los días, porque, si no, te mueres. Cada día cientos de billones de células mueren y tienes que ir produciendo nuevas. Cada tres días, el sistema digestivo renueva sus células, pero si se intefiere con ese crecimiento, entonces no puedo estar sano porque estoy perdiendo demasiadas células al día, por eso la quimioterapia hace que se caiga el pelo y crea problemas de digestión, porque mata todas las células, no solo las del cáncer. La segunda consecuencia de las hormonas del estrés es que se cierra todo aquello que usa energía, y el sistema inmunitario usa muchísima energía: cuando estás enfermo te sientes muy cansado porque tu energía la está usando el sistema inmunitario. Si estoy huyendo de un león, deja de funcionar. Simple. Las hormonas del estrés apagan el sistema inmunitario, incluso la medicina usa este efecto en algunas ocasiones. Por ejemplo, si me trasplantaran un corazón, mi sistema inmunitario lo rechazaría. En esos casos, los médicos dan hormonas del estrés y eso impide que funcione el sistema inmunitario. Es tan claro que suprime el sistema inmunitario que lo usamos como un medicamento. Cuando la persona está bajo estrés, afecta de dos maneras: la primera es que deja de haber crecimiento y la segunda es que se apaga el sistema inmunitario. De esta forma, virus nocivos pueden atacarme fácilmente. Cuando estás bajo mucho estrés, te enfermas. Y debo decir que, si tomamos una muestra de sangre de cada persona, descubrimos que todos tenemos células cancerígenas. Las tenemos siempre, pero si está funcionando el sistema inmunitario, no pueden crecer. Una vez que se apaga el sistema  inmunitario, proliferan. Es como el catarro: no tienes que coger el virus, ya lo tienes dentro. Son organismos oportunistas. El 90 por ciento de la gente que va al médico es debido al estrés, y también el cáncer funciona igual.

Usted insiste en sus libros en que la medicina convencional tampoco tiene en cuenta los campos energéticos.
Como decía, la primera razón por la que la medicina de hoy es cuestionable es porque los médicos no saben cómo funcionan las células. La segunda es que la medicina está basada en la física de Newton. No reconoce la energía, esa parte invisible, las señales electromagnéticas. Pero, a principios del siglo XX, apareció la física cuántica, que dice que todo es energía, lo que podemos ver y también lo invisible. Si miras dentro del átomo, hay electrones, protones, neutrones. ¿Y qué hay dentro? Energía. La ciencia más reciente indica que el cuerpo responde a la física cuántica, no la newtoniania. La medicina dice que quiere cambiar la química del organismo con drogas y la nueva medicina dice que hay que cambiar la energía.Y esta nueva medicina, la cuántica, es mucho más poderosa, porque responde primero el campo energético que el físico.

Si todo es energía, ¿los pensamientos también?
La mente es energía. Cuando piensas, transmites energía, y los pensamientos son más poderosos que la química. Así que esto es peor para las empresas farmacéuticas porque no lo pueden vender. Por tanto, no les interesa una conexión entre la mente y el cuerpo. Pero es cierto que las propias creencias se convierten en un campo energético, una transmisión, y esta se transforma en una señal que es capaz de cambiar el organismo. Y así es como funcionaba la sanación antes del desarrollo de la medicina. La gente sanaba con los chamanes, con las manos… pero eso no puede vender y por eso la medicina no quiere ir por ese camino. Y es la razón por la que yo cambié mi carrera. Estaba enseñando en la universidad que hay que seguir con drogas y sabía que eso no era verdad. La medicina lo conoce, pero no habla de ello. Sabe que el pensamiento positivo, el placebo, puede sanar, y también que el pensamiento negativo puede matar. Uno se llama placebo y el otro nocevo. En realidad, no es que sea positivo o negativo, es la manera de pensar. Si el médico te dice que tienes cáncer, aunque no tengas cáncer, si lo crees, crearás la química que generará cáncer. Por tanto, el problema no es tanto el entorno real sino el que tú interpretas.

Y eso enlaza con la física cuántica.
Totalmente. Por eso no funciona la medicina, porque no reconoce la ciencia cuántica. No mira hacia ahí  porque el dinero está en otro lado.

Usted ha explicado que, en la mente, quien realmente tiene el poder es el subconsciente.
Es millones de veces más poderoso y más importante que la mente consciente. Utilizamos el subconsciente el 95 por ciento del tiempo.

Pero no lo podemos controlar.
Lo puedes reprogramar. La información del subconsciente se recibe en los primeros seis años de vida. Eso que aprendiste en esos años se convierte en el conocimiento fundamental de tu vida. Por tanto, hay muchos estudios que demuestran  que las enfermedades que tenemos de adultos, como el cáncer, tienen que ver con la programación  y el entorno que vivimos en los primeros seis años de vida.

¿Eso significa que, a pesar de la educación voluntariosa de los padres, los niños absorben también sus enfermedades, o sus actitudes negativas, y así se ‘programa’ su subconsciente?
La gente, cuando oye esto, se preocupa, se culpa. Pero no eres culpable si tú no sabes que el subconsciente funciona así. No lo sabían nuestros padres, ni nuestros abuelos ni bisabuelos. Ahora bien, cuando lo entiendes, tienes que cambiar tu manera de vivir, porque entonces sí eres responsable. Está demostrado que si un niño adoptado vive en su familia casos de cáncer, en su madurez puede padecer cáncer aunque su genética sea diferente. Sería algo así como conducir un coche: si te enseñaron a conducir mal y has automatizado esa forma de conducir, pues lo más probable es que tengas accidentes. Si te enseñaron a maltratar tu cuerpo con mala información, destruirás el vehículo de tu cuerpo, cuyo conductor es la mente. El futuro es una mejor educación para los niños, incluso en la etapa prenatal.

 

¿Cómo podemos reprogramar el subconsciente?
Los comportamientos que vienen del subconsciente no los percibes y pueden estar haciéndote daño. Quizás te sientes enfermo y echas la culpa a otra cosa. Es tu propio comportamiento el que te lleva ahí, pero no te das cuenta. Al cambiar estos programas erróneos en el subconsciente, puedes recrear toda tu vida. Hay varias maneras de hacerlo. Se piensa que, cuando la mente consciente registra algo, la subconsciente también filtra esa informacion, pero no es así. La mente consciente es creativa y la subconsciente trata de todos los hábitos. Si le enseñas al subconsciente algo diferente, se lo enseñas también a la consciente, pero no al revés. Por ello, la manera de reprogramar es repetir y repetir hasta que se crea un hábito. Si leo un libro de autoayuda, mi mente consciente dice: “Sé todo lo que hay en el libro y lo aplico”, pero la subconsciente no se entera de nada. Entonces, piensas: “¿Por que sé tanto y todavía mi cuerpo no funciona?” Los pensamientos positivos, el conocimiento… solo funcionan el 5% del tiempo, pero el 95% son los hábitos que tengo desde mi niñez. Y esa es la razón por la que los pensamientos positivos no son suficientes. Ayudan, pero no ves muchos resultados. Todo sigue igual hasta que no cambias el subconsciente. Técnicas de psicología basadas en la energía como la hipnosis o el Psych-K son una manera de cambiar el subconsciente, es como un aprendizaje rápido.

Con su investigación, ha enlazado ciencia y creencia, un binomio que evita la mayoría de los científicos. ¿Cree en la eternidad?
Absolutamente, sí. No hay dos personas iguales, y lo digo desde el punto vista biológico. Si cojo mis celulas y las tralado a tu cuerpo, no soy yo, el sistema inmunitario las rechaza. En las células hay como una especie de antenas en miniatura. Son receptores y algunos son autorreceptores. Tú tienes diferentes autorreceptores a los míos. Pero los receptores reciben las señales del entorno. Si corto esos receptores, la célula no tiene ninguna identidad, porque no le viene de dentro sino de fuera. Para explicarlo de forma gráfica, diría que el cuerpo es como un televisor: mis antenas captan y reproducen el programa televisivo de Bruce. Esos receptores recogen esa transmisión. Si estoy viendo la tele y se estropea el tubo de la imagen, ha muerto el televisor, pero sigue la transmisión. Así que cojo otra, la enciendo, conecto el canal y vuelvo a ver el programa de Bruce, pero en otra tele, o lo que es lo mismo, en otro ser. Si ese ser tiene los mismos receptores que tienes tú, volverás a estar trasmitiendo lo mismo, pero en otro cuerpo. Esto explica la reencarnación y quiere decir que el cuerpo puede ir y venir, pero la transmisión siempre está ahí. Nunca había creído en el espíritu, pero cuando comprobé esto en la célula, me cambió la vida entera. La pregunta que me planteé es: ¿por qué esa duplicidad?, ¿por qué tener un espíritu y un cuerpo? Y la respuesta vino de mis células: si solo existiera el espíritu, ¿a qué sabe el chocolate?  Solo con la parte espiritual, ¿cómo vivir una puesta de sol? ¿Qué se siente cuando se está enamorado? Todas esas sensaciones vienen de las células del cuerpo, que puede oler, sentir, tener experiencias. Recoge todo eso, lo transmite al cerebro. Se convierte en vibraciones y lo transmite a la fuente del ser. Si se muere mi cuerpo, mi fuente de ser y mi espíritu tienen la memoria hasta que tenga otro cuerpo. La lección más importante es que estar vivo es un regalo, una alegría por todo lo que podemos sentir. Cuando hagamos eso, todo el mundo estará sano.

Por Montse Cano

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