El yoga y su poder psicoterapéutico

El Yoga sostiene que el origen de todas nuestras enfermedades y de nuestros sufrimientos es el olvido de nuestra verdadera naturaleza cuya esencia es existencia, sabiduría y dicha infinitas. Debido a nuestra ignorancia nos hemos identificado con la mente y creemos que nuestros pensamientos, emociones y sentimientos somos nosotros cuando en realidad todos esos aspectos no son más que velos que nos impiden descubrir nuestra verdera esencia.  Todos, en un momento u otro de nuestra vida, sentimos que nos falta algo, que debe haber una razón para estar aquí, que tiene que haber un propósito. Todos nosotros, de una forma u otra, estamos buscando recuperar esa conexión con nuestra fuente. Según el yoga podemos descubrir quienes somos en realidad mediante la cesación de las ondas mentales o vrittis. Cuando la mente se calma (satva) se convierte en un lago de aguas puras y tranquilas que permite que el fondo se vea con total claridad -el fondo sería, en esta analogía, nuestra verdadera naturaleza-, cuando la mente está agitada (rajas) el fondo se puede ver pero se nos manifiesta alterado debido al movimiento de las aguas, por último,  si la mente está llena de impurezas (tamas), el fondo aparece oculto, es como un lago lleno de barro. El proceso curativo consiste en ir recuperando la consciencia de nuestra verdadera naturaleza, purificando nuestros pensamientos  y despertando en nosotros todo nuestro poder. Para ello hemos de partir del momento presente y  aceptar que somos responsables de todas las circunstancias de nuestra vida. Cuando culpamos a algo o a alguien por nuestra infelicidad o sufrimiento estamos asentando dos ideas que son totalmente erróneas: 1)    Nuestra felicidad o infelicidad, salud o enfermedad dependen de causas externas 2)    No tenemos el poder de cambiar nuestras circunstancias La mente es un instrumento muy poderoso que puede ayudarnos a conocer nuestra verdadera naturaleza y sanarnos o puede destruirnos.  Depende de nosotros que aprendamos a dominarla o nos dejemos dominar por ella. Hace miles de años el yoga ya estableció que la mente domina y modela el mundo físico, teoría que actualmente está siendo provada por la física cuántica. El cuerpo sigue a la mente e imita sus cambios, por ejemplo cuando nos concentramos, nuestros ojos permanecen inmóbiles, si estamos depresivos el cuerpo no puede funcionar adecuadamente. Cuanto más se alivia el aspecto mental de una enfermedad, más se logra aliviar su aspecto físico por ello me atrevería a sostener que la salud mental es más importante que la salud física. Si la mente está sana, el cuerpo estará necesariamente sano.  Cada cambio en nuestro pensamiento produce una vibración que afecta al cuerpo físico. Está comprobado que el odio, los celos etc. generan una serie de cambios eléctricos y químicos en nuestras células que debilitan nuestra salud, de la misma forma los pensamientos positivos estimulan y fortalecen nuestro sistema inmunitario. “ El hombre siembra un pensamiento y recoge una acción, Siembra una acción y recoge un hábito, Siembra un hábito y recoge un carácter, Siembra un carácter y obtiene un destino” Cambiar un hábito nocivo lleva su tiempo, por ello el proceso de sanación implica un compromiso muy profundo, ya que una vez que se inicia no se debe abandonar a pesar de los obstáculos o retrocesos aparentes, ya que los resultados serán muy beneficiosos y nos aportarán felicidad .El proceso terapéutico (sádhana) que sigo con las personas que presentan algún tipo de problema como puede ser la ansiedad, depresión, estrés, adicción, falta de autoestima etc  está basado en las teorías del Raya Yoga ( yoga mental) y el ayurveda (medicina tradicional India).  Las sesiones duran 1:30h y en ellas trabajo los siguientes aspectos: Analizar el estado de la persona en el momento presente e identificar sus hábitos erróneos.  Establecer un programa de purificación mental y física, adaptado a las necesidades de la persona, mediante observancias, repetición y alimentación sana Fortalecer su cuerpo físico e incrementar su energía vital mediante la práctica de asanas y pranayama Desarrollar su poder de concentración, mediante la meditación y la visualización creativo Creación de un diario como seguimiento de todo su proceso curativo Los resultados son impresionantes, ya que la persona sufre una transformación total que va de dentro a fuera. Yo misma podría deciros que he vivenciado esa transformación en muchos aspectos de mi vida, uno de ellos fue cuando tenía 21 años y desarrollé una bulimia. Recuerdo que seguí tratamiento psicológico pero aún así no conseguía liberarme del impulso de vomitar después de haber comido compulsivamente, me sentía totalmente desesperada porque no podía liberarme de esa enfermedad y eso producía mucho dolor en mis padres. Esto duró 2 años, hasta que inicié un sádhana yóguico. En un mes me liberé de la bulimia y en los años sucesivos nunca más volvi a tener una recaida, de eso hace ya casi 16 años.  Parece increíble que lo que no conseguí en 2 años lo conseguí en un mes gracias al yoga, pero esto no es un milagro esto es fruto del poder real que tienen las prácticas yóguicas para despertar nuestra capacidad de autocuración cuando se practican con perseverancia y regularidad. Personalmente creo que el yoga tendría que estudiarse en la universidad de psicología por la profundidad de sus conocimientos sobre la mente y por la efectividad de sus técnicas de control mental. Autor: Monica Vendrell.  Para contactar enviar e-mail:  monika@yogaterapeutico.org

Kusum Modak: cuando tu cuerpo es saludable, tu mente es saludable, tu vida es más feliz,

Usted se ha dedicado a trabajar con miles de personas, dándoles masajes, formación, inspiración. ¿Qué significa el Ayurveda para usted?

El Ayurveda es una ciencia muy amplia, es una ciencia de la vejez, ya sabes, el yoga, el ayurveda y el lenguaje sánscrito se remontan a 5000 o 6000 años atrás. Lo que comparto con mis estudiantes, se puede decir, que es solo una rama del Ayurveda. No quiero decir que sé muchas cosas, porque estoy enfocada solamente en su parte terapéutica.

Según el Ayurveda, el estrés cero en el cuerpo es el cuerpo más saludable. ¿Qué significa estrés cero?

Significa que cuidas tu dieta, tus ejercicios, bebes mucha agua, intentas ser feliz, ríes mucho.... y lo más importante: eres consciente de tu respiración.

Pero en los tiempos modernos, tenemos muchas prisas: "es la una, tengo que hacer esto, son las dos, tengo que hacer aquello otro..." Entiendes lo que quiero decir? si reservas un poco de tiempo para ti mismo, entonces tendrás pocos problemas en tu cuerpo, este es el cuerpo más saludable.

¿Dónde aprendió estrés cero en el cuerpo?

Una amiga mía no se encontraba muy bien, y quería tomar algún masaje, cualquier cosa adicional que pudiera ayudarla. Mi madre me aconsejó llevarla al Sr. Limaye, alguien muy conocido en la zona. Cuando lo conocí él tenía 82 años. Empezaba a trabajar a las seis de la mañana tratando pacientes con distintos problemas: problemas de rodillas, articulaciones, espalda, estómago, etc. Le pregunté  si él podría tratarla y si podía acudir a las seis de la mañana. Entonces él me miró y me dijo: "¿y tú, dónde vives, cómo te llamas?". Él era un gigante en su profundo conocimiento del cuerpo y todo eso.  Así que me presenté, le conté que acababa de graduarme en Artes, que estaba estudiando en la universidad de Fergusson, que vivía con mi madre, y que había perdido, por desgracia, a mi padre hacía unos años. Él me dijo: " está bien, he escuchado todo, estás interesada en aprender esto? y yo le respondí "oh, yo no sé nada de anatomía, ni de esas cosas..." yo estaba temblando y el me respondió "está bien, ven con tu amiga mañana". Y así empecé.

Yo le solía llamar Ajoba, que significa abuelo. Estuve más de un año sin atreverme a hacerle ni una sola pregunta, acudía allí, me sentaba en una esquina y observaba su trabajo, eso era todo.

Un día, súbitamente, me dijo: "acercate" y así lo hice, una mujer tenía problemas, y él me dijo:  "trabaja con ella" y yo le respondí " pero Ajoba yo no sé nada...." y él me respondió "entonces, has estado perdiendo tu tiempo y tu energía, mi tiempo y mi energía?.....¿has estado viniendo desde hace más de un año, sentandote en una esquina y has estado mirando la pared o a otro lado? tienes que empezar, empieza a trabajar en ella, te estoy observando". Yo le dije a la mujer "si hago algo incorrecto por favor dígamelo inmediatamente".

Esta es mi historia, literalmente mi historia. Él fue feliz. Desafortunadamente, después de esto el cayó enfermo. La última vez que fui a verlo, me dijo: " estoy muy contento con todo lo que has aprendido y estoy seguro que prosperarás en este arte". Fue así, y él empezó a enviarme a algunas personas de la zona "ves a Kusum, ve con Kusum".

No tiene el masaje ayurvédico muchos estiramientos yóguicos?

Alguien está haciendo los estiramientos por ti, el yoga del hombre perezoso, lo último. Si pudiera conseguir eso cada día, sería muy feliz.

No consiste simplemente en relajarse, tumbarse y dejar que yo empieze a trabajar en ti. No funciona así, tienes que permanecer consciente y solo entonces sentirás que algo está cambiando en tu cuerpo.  Entonces, después de una o dos sesiones, -que es nuestro proceso de aprendizaje para detectar donde se sitúa el problema, la rigidez o la tensión-, sabremos como continuar. Después de calentar tu espalda, quizás localizo en las vértebras torácicas, en la columna superior, que los espacios intervertebrales son menores, quizás tú necesitarías varias sesiones para sentir la diferencia. Entonces te pediré que soportes un poco de dolor, ejerciendo más presión para abrir esos espacios. Las vértebras no son más que una estructura ósea y cuando las vértebras empiezan a presionar unas a otras, se inicia la fricción y cuando se inicia la fricción, se inicia el dolor, porque todos nos hacemos mayores, no? todos caminamos hacia nuestro último aliento.

Cada 5 minutos le digo a mi paciente que sea consciente de su respiración, que mantenga los ojos abiertos y que soporte un poco más de dolor, entonces él me dirá "me causaste un poco de dolor, pero ahora me siento un poco mejor". Este no es un trabajo para vagos.

En realidad estás aumentando su consciencia...

Ambas, la persona que se somete al tratamiento y quien lo realiza, son plenamente conscientes de lo que están haciendo y recibiendo. Siento decir, que para mi, y no creas que estoy exagerando, para mi este trabajo no es nada más que meditación. En el momento en que toco tu cuerpo, esto es vacío, el momento que entro en la habitación para enseñar o compartir con mis estudiantes, esto está completamente vacío. Por lo que para mí, esta es la mejor forma de meditación.

Usted ha pasado 20 años con Shri B.K.S. Iyengar, ¿cómo le ha enriquecido esto?

Mi salud no era muy buena, tenía muchos problemas físicos, era una chica muy enfermiza, mi columna estaba mal, mi respiración no era buena y mi sistema inmunitario era muy débil. Prové muchas cosas, pero nada me ayudó. Entonces pensé en practicar yoga. Así que me matriculé en el Ramamani Iyengar Yoga Institute. Le debo mucho a mi respetado guruji B.K.S. Iyengar por lo que tengo hoy. No enseño yoga ni nada de eso, no es mi terreno. Solo lo practico para mi salud. Cuando empecé a ir al instituto, una o dos veces a la semana, poco a poco empecé a sentirme mejor. Lo podía sentir, mi postura mejoraba y mi apetito y respiración también. Ahora tienes la muestra delante de ti, soy una mujer mayor de 69 años...

Y te mantienes genial...

Gracias.

Cómo empezaste a incorporar el yoga al masaje?

Por ejemplo, alguien viene con un problema severo de espalda, entonces diria, quizás intentaré utilizar mi pie para ejercer un poco más de presión, quizás intentaria este estiramiento para ver cómo se siente. Y la próxima vez, cuando el paciente viene,  dice "oh, me siento un poco mejor con lo que hiciste. Cuando estabas trabajando sentí un poco de dolor, pero después me sentí un poco mejor". Entonces siento que ese estiramiento es bueno para esto, es una buena presión para aquello, así fui desarrollando este método. El método que enseño a mis alumnos, nadie me lo enseñó. Siempre digo que ellos son mis libros, con ellos he aprendido muchas, muchas cosas. Desde entonces, empecé a trabajar y nunca miré atrás.

Por qué utilizas estiramientos y respiración?

Porque cuando tratamos de hacer estiramientos, es un trabajo mucho más intenso para ti, y si retienes la respiración en lugar de abrir el cuerpo, te resistes a mi trabajo. Por ello, tienes que mantenerte plenamente consciente de tu respiración para ayudarme.
Por ejemplo, estás realizando el estiramiento con miedo o tensión, sin saber qué está pasando en tu cuerpo, entonces si retengo mi respiración, en lugar de obtener buenos resultados, obtendrás malos resultados de mi, porque sentiré sofocación en mis pulmones. Por lo tanto, la respiración es el aspecto más importante, especialmente cuando estamos haciendo un trabajo profundo. Cuando los pacientes vienen después de unas pocas sesiones, dicen " ya no tengo la necesidad de fumar, o de beber" porque cuando tu cuerpo es saludable, tu mente es saludable, tu vida es más feliz, y no tienes el deseo de tomar otro camino, de hacer esas cosas.

Cuáles son los tres humores, Kapha, Vata y Pitta, y cómo trabajas con ellos?

Kapha, Vata y Pitta son los elementos que todos tenemos, y según mi entendimiento, si uno se debilita, tu energía se debilita, entonces sientes la tensión, el dolor. Con nuestro completo trabajo corporal, con la estimulación de los órganos, el cuerpo, las articulaciones, los músculos estamos intentando equilibrarlo todo. Tú puedes venir con un problema de espalda, pero nosotros no nos concentramos solo en tu espalda, tienes que sentir el trabajo en todo el cuerpo. Solo entonces te ayuda. Siempre mantenemos el problema en nuestras mentes, y inicialmente empezamos a trabajar en la columna por que ella es la base de nuestro trabajo. Si vienes con un problema de rodillas, nunca empezaré con la rodilla, ni mis alumnos tampoco, empezaremos calentando tu columna y después nos enfocaremos en la rodilla. La sesión empieza en la columna y finaliza en los ojos. Por detrás y por delante. Nosostros nunca trabajamos solo en el área del problema.

Masaje tradicional yoga ayurveda, es un término que tú has creado o ya existía? y en qué difiere tu método del masaje tradicional?

Porque utilizamos muchos estiramientos para el cuerpo, no? ellos provienen del yoga. Si vas a Kerala verás que lo hacen con mucho aceite y solo el masaje corporal. Pero según mi experiencia, después de precalentar tu cuerpo, cuando intentamos realizar pequeños estiramientos, el progreso es más fácil, por eso lo denominamos masaje tradicional yoga ayurveda. Hasta hoy, estoy abierta a aquel que quiera venir para aprender este arte. Pero no hago nunca ninguna clase de publicidad, por que creo que el boca a boca es el mejor camino.

El masaje se ajusta a la persona?

Si, por supuesto. Si el paciente sufre una dolencia crónica no puedes realizar durante la primera o segunda sesión un trabajo muy duro. Primero déjalos sentir cierta apertura, déjalos sentir su respiración y entonces, más tarde, podrás seguir adelante.

Mezclas aceites con polvo? de qué son los polvos? qué aceites utilizas?

Utilizamos aceite puro, cualquiera disponible, como aceite de sésamo, aceite de cacahuete, aceite de girasol, aceite de almendras, el aceite de oliva también es muy bueno. Nunca use aceite de coco para el masaje corporal porque no es bueno para la piel, solo es bueno para el cabello. El polvo que utilizamos se llama "vaikhand", cálamo, es una raíz muy buena para la circulación de la sangre, elimina las toxinas del cuerpo, estimula la sangre y es antiséptico. Puedes conseguir raiz de cálamo en tiendas ayurvédicas.

Estaba haciendo una búsqueda en google sobre "Kusum masaje ayurveda yoga" y mucha gente, a través de sus páginas o blogs, te nombran como su guru en este arte, pero no existe ninguna información sobre ti, aunque estés en muchas partes...

Esto es lo que te he dicho, soy un pequeña persona clave. Incluso en el ashram muchos terapeutas, aprendieron este método de mi, muchos de ellos. Una de mis estudiantes, Taruna, está enseñándolo a grupos y da sesiones en el ashram. Ella aprendió de mi hace 3-4 años. Incluso unos pocos médicos aprendieron esto de mi.

La historia del ashram también es muy interesante. Estuve acudiendo al Intituto de Yoga durante unos 20 años. Cuando Osho regresó de los Estados Unidos, un amigo del yoga estaba en una fiesta en Koregaon Park y estuvo hablando de mi con algunos de sus amigos y una señora alemana que le estaba escuchando le dijo que querría hacer algún trabajo con la persona de la que estaba hablando y le preguntó "quién es ella?" y él le dijo que era Kusum,  una amiga del yoga, que estaba realizando un trabajo corporal y era un trabajo muy fuerte, pero que ayudaba enormemente a practicar yoga con más facilidad y a a hacerte, también, más consciente del cuerpo físico. Ella le pidió mi número, pero en aquellos tiempos no tenía teléfono, nada, por lo que le dió mi dirección. Y un día, ella vino, mi madre me dijo "hay alguien que te busca", ella entró y dijo" he escuchado hablar de ti y me gustaría probar tu trabajo"  y entonces como ella, llegaron uno, tres, cinco, veinte...tal cual. Según mi opinión, tu maestro Osho, es el hombre del siglo, lo respeto mucho, me gusta su entendimiento, me gusta todo.

Qué opinas de las nuevas tendencias de la sociedad, donde la gente está cada vez menos en contacto con su cuerpo?

Si le dices a una universitaria india que no tengo mesa de comedor y que tiene que sentarse en el suelo para comer, como lo solíamos hacer en los viejos tiempos, ella dirá "oh, es que tengo dificultades para sentarme en el suelo..." lo que es un pensamiento muy inquietante. No quiero decir que todo lo moderno es malo, y todo lo antiguo bueno. Pero intentamos tomar el camino medio, encontrar el equilibrio entre ambos. Tenemos que aceptar cosas nuevas pero también algunas antiguas. Por qué no escuchas tu propia mente, tus propios sentimientos? La mayoría de las veces seguimos a la sociedad, muchas personas me preguntan "te sientes cómoda con el sari?" "das masajes con el sari?" enseñas tu método con el sari?" y me siento muy cómoda con mi sari, soy muy feliz. Soy una mujer muy tradicional y soy muy feliz- así soy. Viviendo en India, sin haberme casado, realizando este trabajo con hombres y mujeres, tengo que decir que todo el mérito lo tiene mi madre por que ella ha sido mi pilar (le brotan lágrimas y su voz titubea), de lo contrario no habría sido capaz de hacer todo esto. Ella nunca me obligó a casarme, nunca jamás, ni siquiera una vez, ella me preguntaba sobre el trabajo que realizaba, si me sentía bien  así. Asi que todo el mérito lo tiene ella, ella fue un pilar muy firme y fuerte, la hecho mucho de menos.

He oído decir que tu trabajo está muy estructurado, que abarca todas las partes del cuerpo sistematicamente, que una vez que se ha probado este tipo de masaje, sientes la diferencia con cualquier otro. Has compartido algo algo increíble con todos tus alumnos, que lo están llevando a todas las partes del mundo.

Me siento muy feliz y contenta de que mis alumnos estén floreciendo. Estoy realizando una gota de la obra, pero me siento muy feliz con lo que he desarrollado un poco. Y para ser muy honesta contigo, ahora a esta edad, he trabajo mucho, en sesiones individuales también. Ahora en esta etapa, me gustaría transmitir todo lo que pueda. Existen secretos  ocultos de los antiguos tiempos que todavía no conocemos que sólo se transmiten  dentro de la familia. Tú eres mi hijo, tú eres mi hija, y os lo transmito solo a vosotros, no a los demás. Hay muchos secretos ocultos que aún permanecen ocultos. Pero yo pienso al revés. Hasta hoy, si siento que algo puede ser bueno, me siento muy incómoda hasta que no lo transmito a mis alumnos, porque a lo mejor no vuelven la próxima vez. Me sigues? por eso siempre he querido transmitirlo. Por eso todos mis amigos, mis estudiantes antiguos dicen que ni un solo taller mío es igual , que no es monótono. Cada vez que descubro algo, lo transmito.

Entrevista realizada por Kamakshi  http://www.yogaspira.com/kusum_interview.html

Traducida por Mónica Vendrell

Shankha Prakshalana, logra un cuerpo radiante

Una de las principales causas del envejecimiento prematuro y de una mala salud es la acumulación de toxinas en el organismo. Todas las células producen toxinas (productos de deshecho) para las que la naturaleza ha previsto vías de eliminación a través de la piel, los riñones, los pulmones etc. por ello es de vital importancia mantener  la salud de esos órganos, porque si no realizan sus funciones correctamente, el organismo se irá intoxicando lentamente.

El Ayurveda sostiene que todas las enfermedades se gestan en el sistema digestivo y el estreñimiento es una de sus causas. La evacuación diaria no excluye que la mucosa pueda mantener una costra de sedimentos, que se han ido acumulando y que jamás han sido eliminados, los cuales provocan fermentaciones pútridas, cuyas toxinas se distribuyen por todo el cuerpo a través de la sangre. No hay que olvidar que la pared del colon es extremadamente permeable por eso muchos medicamentos se administran en forma de supositorios ya que rápidamente  se liberan al torrente sanguíneo. 

La sedentaridad es una de las principales causas del estreñimiento, la práctica del yoga y una alimentación saludable pueden solucionarlo pero muchas de las capas incrustradas en las paredes del sistema digestivo no se eliminan nunca y pueden ser el origen de distintos transtornos como:

Estómago: pérdida de tono, prolapsos, úlceras, cáncer y a menudo causa de mal aliento.

Riñones: cálculos, cólicos nefríticos.

Sistema nervioso: Insomnio, depresión, irritabilidad, histeria.

Piernas: ciática, estagnaciones sanguíneas que desembocan en varices.

Colon: Hemorroides, cáncer

Hígado: congestiones hepáticas, cálculos en la vesícula, intoxicación de origen hepático

Apéndice: Apendicitis crónica o aguda.

Sangre: anemia

Bajo vientre: infecciones crónicas de los órganos genitales, desplazamiento de útero

Piel: erupciones de diversa naturaleza.

Los textos yóguicos afirman que Shankha Prakshalana  o Varisara (según Gheranda Sanhita) es uno de los principales shatkriyas (prácticas yóguicas de purificación)  para el lavado de todo el tracto gastrointestinal, desde la boca hasta el ano, además de una medida muy eficaz en la prevención y curación de distintos transtornos. Shankha Prakshalana desintoxica el cuerpo y equilibra los tres doshas (Vata, Pitta y Kapha) 

Shank Prakshalana significa el gesto de la concha, porque el agua atraviesa el tubo digestivo como si éste fuese una simple concha. De acuerdo con Gheranda Samhita la técnica de Shankha Prakshalana consiste en beber lentamente agua y ayudar a que se desplace por el tracto gastrointestinal mediante los ejercicios que se muestran en la foto, hasta que ésta sea expulsada por el ano. Mediante la práctica de este kriya el cuerpo se volverá radiante.

"18. Esta técnica deberá mantenerse en secreto. Limpia el cuerpo. Realizándola
con esmero se logra un cuerpo radiante.
19. El Varisara es el más grande de los dhautis. Quien lo haga fácilmente,
limpiará su cuerpo de inmundicias y lo dejará radiante".
(Gerandha Samhita)

 

Preparativos:

Calentar agua salada (una cucharadita de postre rasa de sal mezclada con 1L de agua). La razón de que se utilice agua salada es para evitar que ésta se absorba por osmosis a través de la mucosa y evacuada en forma de orina, en lugar de por el ano.

El momento propicio para realizar este kriya es por la mañana, en ayunas. La limpieza  en conjunto dura más de una hora y, durante ese día, se debe evitar realizar ejercicio muy dinámico,  así como tampoco durante la mañana siguiente.

Técnica de Shankha Prakshalana:

• Beber un vaso de agua salada caliente ( a la temperatura de un caldo al punto)
• Inmediatamente después realizar los movimientos descritos en la foto.
• Beber otro vaso de agua
• Inmediatamente después realizar los movimientos descritos en la foto

Se debe seguir esta secuencia vaso de agua/ ejercicios hasta haber bebido 6 vasos en total

• Después de los ejercicios realizados después del sexto vaso, se debe ir al baño para evacuar. Normalmente, una primera evacuación se produce casi inmediatamente. Las heces normales, son seguidas por heces más blandas  y después líquidas. Si la evacuación no se produce al pasar  aprox. 5 min. volver a realizar la serie de ejercicios sin beber agua. Si aún así no se produce se recomienda aplicar un enema mediante pera o irrigador para estimular el movimiento peristáltico. Una vez que éste se inicie se producirá la primera evacuación y el resto seguirá automaticamente.

Después de cada evacuación y haber utilizado papel higiénico, es recomendable enjuagar el ano con agua tibia, secarlo y lubricarlo eventualmente con aceite de oliva u otro para prevenir una irritación debida a la sal.

• Después de la primera evacuación, es preciso volver a beber otro vaso de agua salada caliente, efectuar los movimientos descritos y volver la WC para evacuar. Proseguir con esta alternancia: vaso de agua/ ejercicios/ baño hasta que el agua salga tan clara como entró, lo que, según el grado de incrustación del colon, corresponderá a la absorción de 10 a 14 vasos de agua, raramente más.
• Cuando esté satisfecho con el resultado, es decir, vea que el agua sale tan clara como entró. No debe hacer nada más, unicamente sufrirá el inconveniente de ir al baño varias veces durante la hora siguiente.

Descripción de los movimientos (Seguir los ejercicios de la foto)

1. Primer movimiento (fotos 1 y 2): Inclinarse a ambos lados 4 veces por lado (sin pausa). Estos movimientos abren el píloro y a cada inclinación una parte del agua abandona el estómago hacia el duodeno y el intestino delgado.
2. Segundo movimiento (fotos 3, 4, 5 y 6): Realizar una rotación 4 veces a ambos lados (sin pausa). Estos movimientos hacen progresar el agua hasta el intestino delgado
3. Tercer movimiento (foto 7): Siguiendo la posición de la foto 7, girar la cabeza, los hombros y el tronco hasta que pueda verse el talón del lado opuesto y realizar el mismo giro hacia el lado opuesto, repetir este movimiento 4 veces a cada lado. El agua avanzará por el intestino delgado.
4. Cuarto movimiento (fotos 8, 9 y 10): Comenzar en la posición de cuclillas -foto 9-, y en este caso es importante comprimir el lado derecho del abdomen -foto 8- para presionar el colon ascendente en primer lugar y luego continuar con el lado izquierdo -foto 10- . Este doble movimiento debe efectuarse 4 veces cada lado. El agua será conducida en este paso hacia el colon y conductos de evacuación.

En los primeros 3 movimientos, se puede empezar por un lado u otro indistintamente, pero en el cuarto movimiento se debe iniciar comprimiendo el lado derecho del abdomen.

Posibles problemas

Si después de haber bebido 4 vasos sintiera que el contenido del estómago no pasa normalmente al tubo digestivo, y le provoca una sensación de náusea, quiere decir que el píloro no se ha abierto como debiera. Esto es remediable realizando la serie de ejercicios sin beber más agua, la desaparición de las násuseas indicará que el paso se ha abierto. Una vez que se ha iniciado la evacuación puede continuar con el proceso descrito.

Es posible que algunas personas no puedan evacuar, debido a un tapón de gas provablemente ocasionado por las fermentaciones, en este caso o bien puede realizarse un enema -como ya se ha indicado- o bien oprimir el vientre con las manos o realizar sarvangasana (la postura sobre los hombros o la vela) además de la serie de ejercicios descritos.

Instrucciones posteriores

Después de Shanka Prakshalana hay que respetar las siguientes indicaciones:

• Comida: Comer no antes de media hora después del kriya y no más tarde de una hora, está formalmente prohibido dejar el tubo digestivo vacío durante más de una hora.La primera comida estará compuesta por arroz blanco (evitar el integral ya que irritaría la mucosa), cocido en agua al punto en que los granos se deshagan en la boca. Puede ser servido con una salsa de tomate poco salada y sin pimienta, o acompañado de lentejas o zanahorias bien cocidas. Hay que absorver con esta comida 40 gr de mantequilla o ghee, que se puede derretir en el arroz o tomarla con una cuchara. El arroz puede ser reemplazado por avena o pasta espolvoreada con queso rallado. El arroz no debe cocerse en leche. Está prohibido beber leche o tomar yogurt durante las 24h que siguen al ejercicio asi como los alimentos o las bebidas ácidas, las frutas y las legumbres crudas. El pan está permitido en la segunda comida que sigue al ejercicio. Están permitidos todos los quesos de consistencia dura o semidura y no permitidos el queso blanco y los fermentados. Después de 24h puede volver a su régimen normal pero evitando todo exceso de carne.
• Bebida: La absorción de agua salada habrá drenado, por osmosis, una parte de los líquidos de su organismo hacia el tubo digestivo, eso forma parte de la desintoxicación, es normal por lo tanto tener mucha sed al acabar este kriya, pero no se debe beber ningún líquido, ni siquiera agua pura, antes de su primera comida, por que continuaría yendo al baño. Por el contrario durante y después de la primera comida puede beber agua o infusiones livianas, el alcohol está determinadamente prohibido durante las 24 h que siguen al ejercicio.

Es posible que las deposiciones no reaparezcan hasta 24 o 36 h después del ejercicio, esto es normal y no debe preocupar. Serán de color amarillo-oro e inodoras como las de un niño.

Este kriya debe ser realizado por lo menos 2 veces al año, aunque la frecuencia media recomendable sería de 4, coincidiendo con los cambios estacionales.

Beneficios:

• Evacuación total de los sedimentos incrustados en la mucosa del intestino grueso. Algunas personas a quienes una evacuación casi cotidiana les daba la impresión de no estar estreñidas, han tenido la sorpresa de encontrar entre las materias fecales, un cuesco de cereza tragado muchos meses antes.
• Los beneficios no aparecen de la noche a la mañana, pero no tardarán en manifestarse en la frescura del aliento
• Mejora el sueño
• Desaparición de erupciones en la piel, la piel se vuelve lustrosa y radiante
• La transpiración se vuelve inodora  (siempre que se mantenga una dieta con poca carne)
• Se estimula el hígado y las glándulas anexas del tubo digestivo, especialmente el páncreas
• La limpieza del tubo digestivo conlleva una correcta asimilación de los alimentos, haciendo engordar a los muy delgados y adelgazar a los que sufren sobrepeso.
• En el Instituto de Ciencias Médicas de la Universidad Hindú de Benarés, se realizó un importante estudio sobre la insuficiencia renal crónica. El estudio demostró que Shankha Prakshalana fue más eficaz en la reducción de la urea en sangre y la presión arterial en estos pacientes que la diálisis gastrointestinal.
  
  Después de la práctica de este kriya, los pacientes estudiados mostraron una reducción en los siguientes indicadores:
  
  1. Los niveles en sangre de urea (Rango 15-65mg/d1).
  2. La presión arterial sistólica (Rango 40-90mm de Hg)
  3. La presión arterial diastólica (27-59 mm de Hg)

Contraindicaciones

Las contraindicaciones son poco numerosas:

• Evitar si se padece de alguna úlcera gástrica
• Afecciones agudas del tubo digestivo
• Embarazo
• Menstruación
• Hemorroides

Por Mónica Vendrell

Bibliografía:

"Textbook of ayurveda, fundamental principles" (Dr. Vasant Lad)

"Perfecciono mi yoga" (André Van Lysebeth)

"Gherandha Samhita"  (Dharmachari Swami Maitreyananda)

"Shankhaprakshalana : a clinical prospective" (Bapu Nature Cure & Hospital & Yogashram )

 

Tisana para la limpieza renal

Los riñones son órganos muy delicados que filtran la sangre y que se congestionan fácilmente a raíz de una mala digestión, de una situación de estrés o de un estilo de vida irregular. Las causas principales de congestión de los riñones son los cálculos renales. Sin embargo, la mayoría de piedras, cristales o granos de arena de los riñones son demasiado pequeños para detectarlos con instrumentos de diagnóstico modernos, como los rayos X.

Las siguientes hierbas, tomadas diariamente durante un período de 20 a 30 días, pueden contribuir a disolver y eliminar los diferentes tipos de cálculos del riñon, incluidas las piedras de ácido úrico, ácido oxálico, fosfato y aminoácidos. Si ya se ha tenido piedras en los riñones y se desea limpiarlos por completo, quizá deba repetirse varias veces esta limpieza en intervalos de seis a ocho semanas.

Ingredientes:

• Mejorana (30 gr.)
• Uña de gato (30 gr.)
• Raíz de consuelda (30 gr.)
• Semilla de hinojo (60 gr.)
• Chicoria (60 gr.)
• Gayuba (60 gr.)
• Raíz de hortensia (60 gr.)
• Raíz de eupatorio purpúreo (60 gr)
• Raíz de malvavisco (60gr.)
• Hierba de solidago (60 gr.)

Instrucciones:

Mezclar bien 30 gr de las tres primeras hierbas y 60 gr de las demás. Acto seguido se introducen en un recipiente hermético. Antes de irse a la cama, se vierten dos o trescucharadas colmadas de la mezcla en dos tazas de agua, se tapan y se dejan reposar toda la noche. A la mañana siguiente se pone a hervir la mezcla a fuego lento durante unos minutos y se cuela.

En caso de olvidarse de preparar la infusión por la noche, debe hervirse por la mañana y luego dejarla reposar o que siga hirviendo a fuego lento durante 10 o 15 minutos antes de colarla. Después, se van tomando de seis a ocho sorbos a lo largo del día. Esta infusión no debe tomarse templada o caliente y tampoco debe refrigerarse. No conviene añadirle azúcar o edulcorantes, y después de haber comido es preciso esperar una hora por lo menos antes de tomar los sorbos siguientes.

Este procedimiento debe repetirse durante 20 0 30 días. Si se nota alguna molestia o rigidez en la región lumbar, se debe al paso de los cristales salinos de los cálculos renales a través de los uréteres del sistema urinario. Un olor penetrante y un color oscuro en la orina al principio de la limpieza  o durante la misma es señal que se está eliminando una cantidad importante de toxinas. Normalmente, el proceso de eliminación es gradual y no altera notablemente  el color o la textura de la orina. Es importante saber que durante la limpieza conviene ayudar a los riñones bebiendo cantidades adicionales de agua, un mínimo de seis y un máximo de ocho vasos al día.

Durante la limpieza no deben consumirse productos animales, productos lácteos, té, café, alcohol, bebidas carbónicas, chocolate u otros alimentos o bebidas que contengan conservantes, edulcorantes artificiales, agentes colorantes, etc. Durante la limpieza renal, las sustancias fuertes como los productos químicos no sólo pueden interferir en la limpieza , sino que también pueden causar lesiones en los riñones.

Además de beber esa infusión renal todos los días, se puede, asimismo, mascar un trocito de corteza de limón de cultivo ecológico en el lado  izquierdo de la boca y un trocito de zanahoria en el lado derecho, de unas 30 a 40 veces cada una. Esto estimula las funciones renales y la liberación de enzimas específicas que contribuyen a descomponer ciertos depósitos ácidos en los riñones. Hay que dejar pasar más o menos media hora entre cada ciclo de mastificación. Si bien ésta no es una parte esencial de la limpieza, puede mejorar notablemente su eficacia.

Fuente: "Los secretos eternos de la salud" (Andreas Moritz)

Shobha Lad, el Ayurveda enseña a respetar la propia sabiduría interna

Shobha Lad es una de las figuras representativas de la medicina Ayurvedica en Europa. Nacida en la India en una familia con tradición védica, dedica su vida desde una temprana edad al aprendizaje y a la practica de esta medicina milenaria. Después de un comienzo como profesora en la Universidad de Indore, llega a Europa en los años 90 y se dedica a difundir el Ayurveda en varios paises: Francia, Alemania, Inglaterra (entre otros), llegando al final a España, donde reside actualmente. Creó el Instituto Ayurvedico en Valencia y ejerce como docente en la Universidad de esta misma ciudad. Es autora de varios libros, el más reciente "Tu vida con Ayurveda - una sociedad sin efermedad" es una invitación a la reflexión: 

"El Ayurveda ve la vida humana como la más hermosa expresión del universo, una maravillosa composición de cuerpo, intelecto y espiritu.
La fisiologia humana no es solo un mecanismo de relojeria formado por las partes del cuerpo y sus funciones, es más como un río que fluye y resuena con la vibración del universo entero".     

¿Para empezar, quien es Shobha Lad?
 Es la octava generación de la herencia familiar Vaidya, médico Ayurvédico. Nativa hindú, con más que 35 años de experiencia docente.

¿Qué nos puedes decir sobre el Ayurveda para alguien que nunca ha escuchado sobre el tema? Ayurveda o "ciencia de la vida" es la medicina tradicional milenaria de la India. Esta medicina tiene una antigüedad de 5000 años, está reconocida por la O.M.S. El Ayurveda se basa en el estudio de la raíz de la dolencia, la cual se quiere eliminar utilizando el diagnóstico de los humores biológicos (Nadi pariksha) Vata, Pitta y Kapha (los tres Doshas), además el Ayurveda contempla el estudio de las características morfológicas y psíquicas de cada persona haciendo un diagnóstico individualizado que permite saber qué tipo de tratamientos y alimentos adaptados son necesarios según el entorno y los cambios estaciónales etc, que equilibra su cuerpo, mente y espíritu. Ayurveda es un estilo de vida para saber vivir en armonía contigo mismo y con el entorno.

En Europa estamos acostumbrados a otro tipo de medicina, en parte condicionados por los sistemas sanitarios. ¿Cuál es la diferencia entre nuestra visión sobre la salud y la que tú nos estás enseñando?
La diferencia consiste en  la gran importancia que el Ayurveda da a la prevención,  más que a curar dolencias concretas. Con la perspectiva de los tres humores biológicos (tridosha), se observa la salud y la enfermedad en cada persona. El tridosha, Vata , Pitta y Kapha, es la esencia de la vida, que al desequilibrarse, producen las enfermedades y sus síntomas. El vaidya sabe a través del diagnóstico del pulso el estado del tridosha y con el estudio general del paciente puede encontrar el origen del desequilibrio y la naturaleza de la enfermedad.

Estás practicando medicina Ayurvédica como lectora del pulso, algo inédito e impensable para el paciente y el médico europeo. ¿Cómo es el diagnóstico ayurvédico?
El diagnóstico se basa en un estudio completo del individuo, tomando en consideración los aspectos físicos, psicológicos y espirituales. Como resultado se consigue un diagnóstico muy preciso (no catalogado). Por lo tanto se pueden prevenir estados avanzados de enfermedades ya que no se ve una enfermedad aislada de los demás sino la  conjunta evolución individual en todos los aspectos. Se puede decir que un médico Ayurvédico es un psicólogo, médico y guía espiritual en uno.

¿En qué consiste el tratamiento después de este tipo de diagnóstico?
En Ayurveda se clasifican los enfoques terapéuticos en dos grupos principales. Cada grupo apunta a dos objetivos ayurvédicos específicos llamados: cuidados de salud preventivos (Poorvakarma) y el proceso de curación (Rasayana panchakarma).
Este tratamiento integral lleva 5-8 litros por persona de aceite Ayurvédico, combinado con medicamentos naturales de Ayurveda, ejercicios mentales y espirituales.

Eres especialista en Panchakarma. ¿Nos puedes detallar algo sobre esta práctica?
En los enfoques de purificación Ayurveda se emplea la técnica única del Panchakarma, una terapia de 5 pasos. Panchakarma está diseñado para limpiar el cuerpo de humores viciados; sus métodos son bien comprendidos y aceptados por su eficacia y efectividad. De hecho el tratamiento convencional de Panchakarma se ofrece en muchos centros de Ayurveda en todo el mundo.

Aquí estamos acostumbrados a comprender la enfermedad como algo principalmente físico. Entiendo que el Ayurveda tiene una visión mucho más amplia sobre la salud y enfermedad. ¿Qué nos puedes decir sobre la otra parte del tratamiento (inalcanzable para un médico clásico europeo) dirigida a la salud mental y espiritual?
En Ayurveda hay una completa colección de modalidades racionales de terapia para aplicar a diversas dolencias. Las enfermedades que son somáticas en origen y manifestación se tratan usando enfoques racionales. Estos enfoques se dividen en tres grupos:

1) Purificación y Panchakarma
2) Paliativo (medicamentos, dieta y conducta.)
3) Cirugía ayurvédica (solamente en India)
 
El tratamiento espiritual es una parte integral de los cuidados médicos antiguos en todo el mundo. En ayurveda solo se utilizan estas técnicas terapéuticas en el caso en el que la enfermedad no sea física ni mental. Cuando no se puede emitir un diagnóstico clínicamente preciso de los factores causantes de la enfermedad o también cuando ocasionalmente se exceden los límites de la percepción intelectual. Bajo estas circunstancias se sabe que las terapias espirituales ofrecen algún alivio.

En Ayurveda se citan algunos procedimientos espirituales como oraciones, ofrecimientos, ayuno, peregrinajes, ceremonias de penitencia etc.
 El Ayurveda cree en la curación natural. El cuerpo corrige los desequilibrios tridosha causados por las transgresiones propias de la vida diaria.
El autodominio es necesario en cada esfera de la vida. Puede que haga falta ejercerlo para evitar comida indeseable, pensamientos o expresiones desagradables que se pueden considerar peligrosos para la salud física, mental o espiritual.

Si hay algo más conocido del Ayurveda por el lector quizás sería el yoga. ¿Qué consejos podrías dar a un principiante?
Con unas sencillas rutinas diarias, Ayurveda muestra como vivir una vida saludable.
Ejercicio regular.
Evitar excesos o monotonía de ejercicio y alimentación

Estimulo intelectual regular.
Autorregulación mental y espiritual para el equilibrio emocional y evitar ansiedad/estrés.

Conforme vayas  aprendiendo a pensar desde la perspectiva ayurvédica, ganarás confianza y experiencia en forma precisa en tu cuerpo y estilo de vida.

¿Cuál seria tu consejo para el lector ahora, al iniciar este nuevo año?  

La autorregulación es un enfoque propio del Ayurveda que enseña a respetar el juicio de la propia sabiduría interna. Entender cuerpo y mente ayudará a preservar la salud de la mejor manera posible.

Fuente: www.arsderma.com

Página de Shobha Lad: www.shobhalad.com

Introducción al diagnóstico ayurvédico (Nidana)

La palabra nidāna procede de la raíz etimológica dā que significa “atar” o “amarrar”. La labor del médico es identificar o diagnosticar (roganirṇaya) la enfermedad (roga) de su paciente (rogi) para establecer un tratamiento (chikitsā).

En los textos clásicos se describe el diagnóstico de diferentes maneras, sin embargo, hay coincidencia en señalar que siempre es necesario hacer una “inmersión” en el paciente; Charaka lo explicaba así:

 “Uno, el conocedor de la realidad, que no entra en el yo interno del paciente con la ayuda de la lámpara del conocimiento y la inteligencia, no puede tratar las enfermedades exitosamente.” (1).

Tal y como se explica en el Charaka Saṁhitā esta “inmersión” es posible gracias a las tres fuentes básicas de conocimiento o pramāṇa(s):

• “Autoridad” (āptavachana) refiere el conocimiento obtenido del testimonio de personas cuerdas y expertas, siendo el paciente quien proporciona la mejor información en este contexto.
• “Percepción” (pratyaksha) es todo aquello que puede obtenerse a través de los órganos de los sentidos en conjunción con la mente, en alusión clara a la exploración.
• "Inferencia” (anumāna) es el razonamiento lógico que permite relacionar causas y efectos en la aparición de la enfermedad (2).

Evolución histórica del diagnóstico

Los modelos clásicos de diagnóstico, particularmente el descrito en el Charaka Saṁhitā, resultaban extensos y algo incómodos para el médico. Lo cierto es que el establecimiento del diagnóstico fue experimentando una evolución tendente a la simplificación. De hecho, en el Aṣṭāṅgahṛdaya Saṁhitā la “inmersión” es explicada a partir de tres procedimientos básicos, “El rogi (paciente) debe ser examinado mediante:

• la darśana (inspección)
• la sparśana (palpación)
• la praśna (interrogatorio).” (3).

Además, se hace una referencia precisa a los factores que hay que examinar en el paciente (4): tejidos y desechos corrompidos, hábitat, fuerza, estación-clima, poder digestivo, constitución, edad, capacidad mental, hábitos alimentarios y evolución de la enfermedad.

A partir del s. XI empieza a popularizarse el examen conocido como aṣṭasthāna parīkṣā, que posiblemente tenga sus raíces en el sistema Siddha, y que considera ocho parámetros fundamentales: el pulso, la orina, las heces, la lengua, la voz (y otros sonidos corporales), el tacto (la piel en general), los ojos (y la visión), y la apariencia (aspecto general, posturas, expresión facial). No obstante, es a partir del s. XV cuando se extiende su aplicación sistemática en el diagnóstico. El Yoga Ratnākara (s. XVII) es el primer texto relevante que aborda esta forma de examen (5):  

• Nāḍī (pulso): se considera el aspecto más importante y aparece citado por primera vez en el Śārgṅadhara Saṁhitā (Śārgṅadhara, s. XIII). Nāḍī, que literalmente significa tubo o canal, aquí hace alusión al pulso arterial, que generalmente es leído en la muñeca (pulso de la arteria radial). Se describen treinta y tres variedades de pulso con relevancia clínica.
• Mūtra (orina): el examen de la orina fue bastante habitual hasta el s. XVI, disminuyendo progresivamente a partir de ese momento. El médico debe considerar el color, la consistencia, la temperatura e incluso el olor y el sabor aunque sea de forma indirecta.
• Purīsha (heces): el médico debe usar la vista, el olor y el tacto para examinar las heces. Se valoran los cambios en el color, la cantidad, la forma, la temperatura, la untuosidad y el olor. En el Yoga Ratnākara se especifican algunas condiciones patológicas, por ejemplo, la debilidad de agni se manifiesta con heces acuosas y particularmente malolientes, la indigestión con heces sueltas y frías, etc.
• Jihvā (lengua): se considera el segundo parámetro en importancia después del pulso. Se debe valorar el color, el revestimiento, la humedad y el sabor habitual en la boca. En condiciones de salud la lengua es rojiza, delgada, uniforme y limpia. Como ejemplo de situaciones patológicas, la debilidad de agni se manifiesta con sabor astringente, la indigestión se acompaña de una tonalidad semejante al ghee, en patologías respiratorias la tonalidad es azulada, etc.
• Śhabda (voz): se considera un parámetro de importancia menor. En condiciones de salud la voz es profunda resonante, firme, continua, agradable, etc. En los textos clásicos y en el Yoga Ratnākara se explica que es difícil relacionar los cambios en la voz con patologías concretas. Además de la voz y el habla, también se valoran otros sonidos corporales: la respiración, el latido cardiaco, el murmullo intestinal, etc.
• Sparśa (tacto): este aspecto proporciona abundante información. Se debe valorar la temperatura, la complexión, la humedad, la rugosidad, etc. Por ejemplo, es posible relacionar la temperatura con la alteración de los doshas.
• Dṛk (ojos): el examen de los ojos es un parámetro que también puede proporcionar información acerca del estado de los doshas. Entre otros aspectos, también pueden identificarse circunstancias que indican la proximidad de la muerte (pérdida súbita de visión, coloración oscura del ojo, etc.).
• Ākrti (apariencia general): se valora la condición física y psicológica general mediante la observación de la complexión física, las posturas, los hábitos, etc., que luego se relacionan con cada uno de los doshas.

A partir del s. XVII los métodos tradicionales van cayendo en desuso y el diagnóstico entra en una deriva indefinida. En la actualidad no existe un método consensuado, y se identifica un conflicto entre los vaidyas que incorporan procedimientos modernos (biomedicina) y los seguidores de la doctrina clásica del Āyurveda.

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Bibliografía

(1) Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2003. Caraka Saṁhitā vimānasthāna IV: 9-12.

(2) Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2003. Caraka Saṁhitā vimānasthāna IV: 4.

(3) Kunte AM, Navre, RS, compiladores; Harisastri B, Paradkar V, editores. The Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and of Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary of Hemadri. Reimpresión.Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 1982. Aṣṭāṅgahṛdaya Saṁhitā sūtrasthāna I: 22.

(4) Kunte AM, Navre, RS, compiladores; Harisastri B, Paradkar V, editores. The Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and of Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary of Hemadri. Reimpresión.Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 1982. Aṣṭāṅgahṛdaya Saṁhitā sūtrasthāna XII: 67-68.

(5) Suresh MS, traductor y editor. Yoga Ratnākara. Sanskrit Text with English Translation and Explanatory Notes. Varanasi, Chowkhamba Sanskrit Series Office; 2005.
Fuente: Centro de Estudios Ayurvédicos (http://www.centroayurveda.es/)

Bruce Lipton, los pensamientos positivos curan

Bruce Lipton, investigador celular de prestigio, asegura 
que las creencias modelan nuestra salud. Ha conseguido aunar ciencia y espíritu. No es poco mérito, sobre todo si tenemos en cuenta lo alérgicos que son los científicos a los temas trascendentales. Pero Bruce H. Lipton es un investigador valiente y también un gran comunicador. Recorre medio mundo de conferencia en conferencia haciendo accesible a todos la llamada “nueva biología” y lo hace con increíble pasión. Para explicar cómo funciona la membrana celular –un tema complejo con términos como moléculas de fosfolípidos, proteínas integrales, etc–, recurre a ejemplos como un sándwich de mantequilla con aceitunas. Además de científico, es un divulgador nato y una persona encantadora.

Como biólogo, lleva décadas estudiando las células y ha llegado a la conclusión de que los genes no son la clave de la vida, como asegura la élite científica. ¿En qué no está de acuerdo?
Empecé mi carrera dando clases en la Universidad. Estaba enseñando que los genes controlan la vida, pero tenía un problema con este tipo de enseñanza. Según las teorías genéticas que conocemos, nosotros no elegimos nuestros genes. Si no nos gustan nuestras características, no podemos cambiar nuestros genes. Por tanto, si los genes controlan la vida, nosotros carecemos de ese control y entonces somos unas víctimas. Eso significa que, si hay casos de cáncer o de diabetes en nuestra familia, nosotros no podemos hacer nada: soy una víctima y no puedo cuidar de mí mismo, necesito que otros me cuiden. Son las empresas farmacéuticas las que dicen que van a curarme y pagamos mucho dinero para ello. Y es verdad que la medicina hace milagros, pero solo en traumatología, porque si tengo un accidente, me hace falta otro corazón, me he roto una pierna, es ahí donde es efectiva la medicina. Si preguntas a un médico cómo funciona el cáncer, la diabetes, la artritis… cómo funciona la enfermedad, no lo sabe. Conoce la práctica, pero no tiene respuestas.

¿Los medicamentos pueden ser más peligrosos de lo que creemos?
Nos dan medicamentos para la enfermedad, pero esto causa muchos problemas en el cuerpo. Porque esta medicina basada en la farmacología no entiende cómo está interrelacionada toda la bioquímica del organismo. Simplemente, meten la sustancia química en el cuerpo, pero las relaciones dentro del organismo humano son muy complejas. Cuando tomo una pastilla química y la introduzco en mi cuerpo, no solo afecta a aquel lugar donde tengo el problema, sino que afecta a muchas otras cosas a la vez. Son los llamados “efectos secundarios”. Pero, en realidad, no son secundarios sino directos. No entienden que el efecto de las drogas no solo crea un efecto sino múltiples. Según las estadísticas en EEUU, ¡los fármacos matan allí a más de 300.000 personas cada año! Y esas personas son muchas más que las que mueren por tomar drogas ilegales. Hay algo que no funciona en la ciencia médica, porque están matando mucha más gente de la que están ayudando. No saben cómo funciona el cuerpo ni las células. No quiero ser muy duro con la medicina, porque hace cosas muy buenas, pero solo en traumatología.

¿Por dónde debería ir la investigación medica si quiere ayudar realmente en la enfermedad?
Tiene que aprender cómo funcionan las células. Hay dos grandes errores en la medicina. El primero es que creen que los genes controlan la vida. Dicen que se encienden y apagan. Pero los genes son como el plano de un arquitecto, un plano para crear las proteínas del cuerpo. Las proteínas nos dan nuestra estructura y nuestro comportamiento. Los genes no controlan la vida, son como un dibujo. Si estamos ante un arquitecto y le preguntamos si su dibujo está encendido o apagado, nos dirá que estamos locos. Y eso ocurre con los genes. Una vez que tienes los planos, necesitas un contratista para hacer la casa. Ahora sabemos que el sistema nervioso y la mente son ese contratista.

¿Cuál es, entonces, la clave para comprender la naturaleza de la vida?
En 1967, hace 44 años, estaba trabajando con células madre. Algunos piensan que la investigación con células madre es reciente, pero yo ya trabajaba con ellas en los años 60. Fui un pionero porque en esa época había muy poca gente trabajando en ello. Y un experimento que hice en esa época cambió la idea que tenía del mundo. Puse una célula madre en un plato petri y, como cada diez horas se divide en dos, al cabo de dos semanas, tenía miles de células, todas idénticas. Luego cogí algunas de ellas, las coloqué en otro plato y cambié el entorno celular (son más como peces porque viven en un entorno fluido). Cambié la química en ese plato y ahí formaron músculo. Después, cogí otras del primer plato y las puse en un entorno diferente, y se formó hueso, y otras se convirtieron en grasa al volver a cambiar el entorno. Entonces, la pregunta es muy sencilla, ¿qué controla el destino de las células? Todas eran idénticas, lo único que era diferente era el entorno. Cuando cojo células sanas y las coloco en un entorno nocivo, la células enferman y mueren. Si un médico las mirara, diría: “¿Qué medicina hay que darles?” ¡Pero no hace falta ninguna medicina! Les cambias el entorno nocivo, las colocas en uno sano y saludable y las células sanan. Esto demuestra una cosa muy sencilla: el destino de la célula refleja lo que está ocurriendo en el entorno. Cambia el entorno y entonces cambiarás el destino. Eso de que los genes son los que controlan la vida es un cuento. Es el entorno el que la controla. Los humanos somos una comunidad de 50 trillones de células, por tanto, la célula es el ser viviente y la persona es una comunidad. El humano es un plato petri cubierto de piel. ¡Es  verdad! Dentro de mí hay 50 trillones de células y el entorno celular para nosotros es la sangre, por ello la composición de la sangre cambia el destino de la célula.

¿Y qué controla la química de la sangre dentro del cuerpo?
El sistema nervioso. ¿Y qué química crea el sistema nervioso en la sangre? Pues depende del sistema exterior. La célula y el ser humano son la misma cosa. Por ello, si pongo al ser humano en un entorno nocivo, igual que la célula, también enferma. Si lo trasladas a un entorno sano, entonces sana. Por tanto, la medicina culpa a las células por la enfermedad y trata de cambiar la química de las células, pero  ese no es el problema, el problema es el entorno. Y si cambias a la persona de entorno, sin medicamentos, el cerebro cambia la química. El cerebro de la célula y el de la persona leen y entienden el entorno. Pero hay una diferencia: la mente interpreta. Y así puede suceder que estemos en un entorno muy sano, pero si la mente lo lee como un entorno negativo o malo, crea una química que hará a mi cuerpo enfermar. La diferencia entre la célula y el ser humano es que este tiene una mente que hace una interpretación y la célula lee el entorno directamente. Si metes un programa con errores en la mente, entonces la química que genera no está en armonía con la vida. Y esto nos sirve para entender cómo funciona un placebo. Cambio mi creencia y pienso que esto me va a sanar, tomo una píldora porque creo que esto me va a traer salud, y me mejora y me sana, pero la píldora podría ser de azúcar, en realidad no ha hecho nada, han sido mis creencias. Y a eso lo llamamos pensamientos positivos y efecto placebo.

Pero los científicos desprecian el efecto placebo y el poder de la mente 
para sanar.
Sí, tienes razón. ¿Eres consciente de que hay más de una manera de hacer energía sin tener que depender del petróleo? Pero seguimos dependiendo del petróleo porque no interesa el cambio a los que controlan la energía.  Lo mismo pasa con las empresas farmacéuticas. Venden fármacos y ¿poder sanar sin fármacos es bueno o malo para la industria farmacéutica? No quieren que sanes sin comprar sus fármacos. ¿Se puede poner energía en una capsula? Si fuera así, las farmacéuticas intentarían vendértela. Si puedo sanar sin usar medicamentos, la industria que los produce no gana dinero. Deberíamos poder decir que la ciencia está separada de la industria farmacéutica, pero no es así, porque con el dinero de esta se está pagando el desarrollo de la ciencia, y ese dinero solo va esos estudios que dicen que las drogas funcionan. El dinero controla la ciencia.

Explíquenos cómo funciona ese poder que dice que tiene la mente para la autocuración.
He hablado de que la mente controla: si piensa de una manera, se va en una dirección y, si piensa de otra, se va en otra. Por ejemplo, cierro los ojos, los abro y veo a alguien a quien amo. Entonces mi cerebro segrega dopamina, oxitocina, etc. Lo puedo sentir en mi cuerpo, puedo sentir el amor, y esa química trae salud a las células. Por eso, quien se enamora se siente tan bien. Pero si abro los ojos y veo algo que me asusta, segrego hormonas del estrés. Y estas hacen dos cosas. La primera es que frenan el crecimiento del cuerpo. Porque si me está persiguiendo un león, necesito toda la energía para poder escaparme, y mi organismo apaga todo lo que no sea imprescindible para correr más rápido, así que se paraliza todo lo que tiene que ver con el crecimiento. La gente no lo sabe, pero tienes que crecer todos los días, porque, si no, te mueres. Cada día cientos de billones de células mueren y tienes que ir produciendo nuevas. Cada tres días, el sistema digestivo renueva sus células, pero si se intefiere con ese crecimiento, entonces no puedo estar sano porque estoy perdiendo demasiadas células al día, por eso la quimioterapia hace que se caiga el pelo y crea problemas de digestión, porque mata todas las células, no solo las del cáncer. La segunda consecuencia de las hormonas del estrés es que se cierra todo aquello que usa energía, y el sistema inmunitario usa muchísima energía: cuando estás enfermo te sientes muy cansado porque tu energía la está usando el sistema inmunitario. Si estoy huyendo de un león, deja de funcionar. Simple. Las hormonas del estrés apagan el sistema inmunitario, incluso la medicina usa este efecto en algunas ocasiones. Por ejemplo, si me trasplantaran un corazón, mi sistema inmunitario lo rechazaría. En esos casos, los médicos dan hormonas del estrés y eso impide que funcione el sistema inmunitario. Es tan claro que suprime el sistema inmunitario que lo usamos como un medicamento. Cuando la persona está bajo estrés, afecta de dos maneras: la primera es que deja de haber crecimiento y la segunda es que se apaga el sistema inmunitario. De esta forma, virus nocivos pueden atacarme fácilmente. Cuando estás bajo mucho estrés, te enfermas. Y debo decir que, si tomamos una muestra de sangre de cada persona, descubrimos que todos tenemos células cancerígenas. Las tenemos siempre, pero si está funcionando el sistema inmunitario, no pueden crecer. Una vez que se apaga el sistema  inmunitario, proliferan. Es como el catarro: no tienes que coger el virus, ya lo tienes dentro. Son organismos oportunistas. El 90 por ciento de la gente que va al médico es debido al estrés, y también el cáncer funciona igual.

Usted insiste en sus libros en que la medicina convencional tampoco tiene en cuenta los campos energéticos.
Como decía, la primera razón por la que la medicina de hoy es cuestionable es porque los médicos no saben cómo funcionan las células. La segunda es que la medicina está basada en la física de Newton. No reconoce la energía, esa parte invisible, las señales electromagnéticas. Pero, a principios del siglo XX, apareció la física cuántica, que dice que todo es energía, lo que podemos ver y también lo invisible. Si miras dentro del átomo, hay electrones, protones, neutrones. ¿Y qué hay dentro? Energía. La ciencia más reciente indica que el cuerpo responde a la física cuántica, no la newtoniania. La medicina dice que quiere cambiar la química del organismo con drogas y la nueva medicina dice que hay que cambiar la energía.Y esta nueva medicina, la cuántica, es mucho más poderosa, porque responde primero el campo energético que el físico.

Si todo es energía, ¿los pensamientos también?
La mente es energía. Cuando piensas, transmites energía, y los pensamientos son más poderosos que la química. Así que esto es peor para las empresas farmacéuticas porque no lo pueden vender. Por tanto, no les interesa una conexión entre la mente y el cuerpo. Pero es cierto que las propias creencias se convierten en un campo energético, una transmisión, y esta se transforma en una señal que es capaz de cambiar el organismo. Y así es como funcionaba la sanación antes del desarrollo de la medicina. La gente sanaba con los chamanes, con las manos… pero eso no puede vender y por eso la medicina no quiere ir por ese camino. Y es la razón por la que yo cambié mi carrera. Estaba enseñando en la universidad que hay que seguir con drogas y sabía que eso no era verdad. La medicina lo conoce, pero no habla de ello. Sabe que el pensamiento positivo, el placebo, puede sanar, y también que el pensamiento negativo puede matar. Uno se llama placebo y el otro nocevo. En realidad, no es que sea positivo o negativo, es la manera de pensar. Si el médico te dice que tienes cáncer, aunque no tengas cáncer, si lo crees, crearás la química que generará cáncer. Por tanto, el problema no es tanto el entorno real sino el que tú interpretas.

Y eso enlaza con la física cuántica.
Totalmente. Por eso no funciona la medicina, porque no reconoce la ciencia cuántica. No mira hacia ahí  porque el dinero está en otro lado.

Usted ha explicado que, en la mente, quien realmente tiene el poder es el subconsciente.
Es millones de veces más poderoso y más importante que la mente consciente. Utilizamos el subconsciente el 95 por ciento del tiempo.

Pero no lo podemos controlar.
Lo puedes reprogramar. La información del subconsciente se recibe en los primeros seis años de vida. Eso que aprendiste en esos años se convierte en el conocimiento fundamental de tu vida. Por tanto, hay muchos estudios que demuestran  que las enfermedades que tenemos de adultos, como el cáncer, tienen que ver con la programación  y el entorno que vivimos en los primeros seis años de vida.

¿Eso significa que, a pesar de la educación voluntariosa de los padres, los niños absorben también sus enfermedades, o sus actitudes negativas, y así se ‘programa’ su subconsciente?
La gente, cuando oye esto, se preocupa, se culpa. Pero no eres culpable si tú no sabes que el subconsciente funciona así. No lo sabían nuestros padres, ni nuestros abuelos ni bisabuelos. Ahora bien, cuando lo entiendes, tienes que cambiar tu manera de vivir, porque entonces sí eres responsable. Está demostrado que si un niño adoptado vive en su familia casos de cáncer, en su madurez puede padecer cáncer aunque su genética sea diferente. Sería algo así como conducir un coche: si te enseñaron a conducir mal y has automatizado esa forma de conducir, pues lo más probable es que tengas accidentes. Si te enseñaron a maltratar tu cuerpo con mala información, destruirás el vehículo de tu cuerpo, cuyo conductor es la mente. El futuro es una mejor educación para los niños, incluso en la etapa prenatal.

 

¿Cómo podemos reprogramar el subconsciente?
Los comportamientos que vienen del subconsciente no los percibes y pueden estar haciéndote daño. Quizás te sientes enfermo y echas la culpa a otra cosa. Es tu propio comportamiento el que te lleva ahí, pero no te das cuenta. Al cambiar estos programas erróneos en el subconsciente, puedes recrear toda tu vida. Hay varias maneras de hacerlo. Se piensa que, cuando la mente consciente registra algo, la subconsciente también filtra esa informacion, pero no es así. La mente consciente es creativa y la subconsciente trata de todos los hábitos. Si le enseñas al subconsciente algo diferente, se lo enseñas también a la consciente, pero no al revés. Por ello, la manera de reprogramar es repetir y repetir hasta que se crea un hábito. Si leo un libro de autoayuda, mi mente consciente dice: “Sé todo lo que hay en el libro y lo aplico”, pero la subconsciente no se entera de nada. Entonces, piensas: “¿Por que sé tanto y todavía mi cuerpo no funciona?” Los pensamientos positivos, el conocimiento… solo funcionan el 5% del tiempo, pero el 95% son los hábitos que tengo desde mi niñez. Y esa es la razón por la que los pensamientos positivos no son suficientes. Ayudan, pero no ves muchos resultados. Todo sigue igual hasta que no cambias el subconsciente. Técnicas de psicología basadas en la energía como la hipnosis o el Psych-K son una manera de cambiar el subconsciente, es como un aprendizaje rápido.

Con su investigación, ha enlazado ciencia y creencia, un binomio que evita la mayoría de los científicos. ¿Cree en la eternidad?
Absolutamente, sí. No hay dos personas iguales, y lo digo desde el punto vista biológico. Si cojo mis celulas y las tralado a tu cuerpo, no soy yo, el sistema inmunitario las rechaza. En las células hay como una especie de antenas en miniatura. Son receptores y algunos son autorreceptores. Tú tienes diferentes autorreceptores a los míos. Pero los receptores reciben las señales del entorno. Si corto esos receptores, la célula no tiene ninguna identidad, porque no le viene de dentro sino de fuera. Para explicarlo de forma gráfica, diría que el cuerpo es como un televisor: mis antenas captan y reproducen el programa televisivo de Bruce. Esos receptores recogen esa transmisión. Si estoy viendo la tele y se estropea el tubo de la imagen, ha muerto el televisor, pero sigue la transmisión. Así que cojo otra, la enciendo, conecto el canal y vuelvo a ver el programa de Bruce, pero en otra tele, o lo que es lo mismo, en otro ser. Si ese ser tiene los mismos receptores que tienes tú, volverás a estar trasmitiendo lo mismo, pero en otro cuerpo. Esto explica la reencarnación y quiere decir que el cuerpo puede ir y venir, pero la transmisión siempre está ahí. Nunca había creído en el espíritu, pero cuando comprobé esto en la célula, me cambió la vida entera. La pregunta que me planteé es: ¿por qué esa duplicidad?, ¿por qué tener un espíritu y un cuerpo? Y la respuesta vino de mis células: si solo existiera el espíritu, ¿a qué sabe el chocolate?  Solo con la parte espiritual, ¿cómo vivir una puesta de sol? ¿Qué se siente cuando se está enamorado? Todas esas sensaciones vienen de las células del cuerpo, que puede oler, sentir, tener experiencias. Recoge todo eso, lo transmite al cerebro. Se convierte en vibraciones y lo transmite a la fuente del ser. Si se muere mi cuerpo, mi fuente de ser y mi espíritu tienen la memoria hasta que tenga otro cuerpo. La lección más importante es que estar vivo es un regalo, una alegría por todo lo que podemos sentir. Cuando hagamos eso, todo el mundo estará sano.

Por Montse Cano

URL: http://www.larevistaintegral.com