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sábado, 12 de noviembre de 2011

Shobha Lad, el Ayurveda enseña a respetar la propia sabiduría interna


Shobha Lad es una de las figuras representativas de la medicina Ayurvedica en Europa. Nacida en la India en una familia con tradición védica, dedica su vida desde una temprana edad al aprendizaje y a la practica de esta medicina milenaria. Después de un comienzo como profesora en la Universidad de Indore, llega a Europa en los años 90 y se dedica a difundir el Ayurveda en varios paises: Francia, Alemania, Inglaterra (entre otros), llegando al final a España, donde reside actualmente. Creó el Instituto Ayurvedico en Valencia y ejerce como docente en la Universidad de esta misma ciudad. Es autora de varios libros, el más reciente "Tu vida con Ayurveda - una sociedad sin efermedad" es una invitación a la reflexión: 

"El Ayurveda ve la vida humana como la más hermosa expresión del universo, una maravillosa composición de cuerpo, intelecto y espiritu.
La fisiologia humana no es solo un mecanismo de relojeria formado por las partes del cuerpo y sus funciones, es más como un río que fluye y resuena con la vibración del universo entero".
  
   

¿Para empezar, quien es Shobha Lad?
 Es la octava generación de la herencia familiar Vaidya, médico Ayurvédico. Nativa hindú, con más que 35 años de experiencia docente.


¿Qué nos puedes decir sobre el Ayurveda para alguien que nunca ha escuchado sobre el tema? Ayurveda o "ciencia de la vida" es la medicina tradicional milenaria de la India. Esta medicina tiene una antigüedad de 5000 años, está reconocida por la O.M.S. El Ayurveda se basa en el estudio de la raíz de la dolencia, la cual se quiere eliminar utilizando el diagnóstico de los humores biológicos (Nadi pariksha) Vata, Pitta y Kapha (los tres Doshas), además el Ayurveda contempla el estudio de las características morfológicas y psíquicas de cada persona haciendo un diagnóstico individualizado que permite saber qué tipo de tratamientos y alimentos adaptados son necesarios según el entorno y los cambios estaciónales etc, que equilibra su cuerpo, mente y espíritu. Ayurveda es un estilo de vida para saber vivir en armonía contigo mismo y con el entorno.

En Europa estamos acostumbrados a otro tipo de medicina, en parte condicionados por los sistemas sanitarios. ¿Cuál es la diferencia entre nuestra visión sobre la salud y la que tú nos estás enseñando?
La diferencia consiste en  la gran importancia que el Ayurveda da a la prevención,  más que a curar dolencias concretas. Con la perspectiva de los tres humores biológicos (tridosha), se observa la salud y la enfermedad en cada persona. El tridosha, Vata , Pitta y Kapha, es la esencia de la vida, que al desequilibrarse, producen las enfermedades y sus síntomas. El vaidya sabe a través del diagnóstico del pulso el estado del tridosha y con el estudio general del paciente puede encontrar el origen del desequilibrio y la naturaleza de la enfermedad.

Estás practicando medicina Ayurvédica como lectora del pulso, algo inédito e impensable para el paciente y el médico europeo. ¿Cómo es el diagnóstico ayurvédico?
El diagnóstico se basa en un estudio completo del individuo, tomando en consideración los aspectos físicos, psicológicos y espirituales. Como resultado se consigue un diagnóstico muy preciso (no catalogado). Por lo tanto se pueden prevenir estados avanzados de enfermedades ya que no se ve una enfermedad aislada de los demás sino la  conjunta evolución individual en todos los aspectos. Se puede decir que un médico Ayurvédico es un psicólogo, médico y guía espiritual en uno.

¿En qué consiste el tratamiento después de este tipo de diagnóstico?
En Ayurveda se clasifican los enfoques terapéuticos en dos grupos principales. Cada grupo apunta a dos objetivos ayurvédicos específicos llamados: cuidados de salud preventivos (Poorvakarma) y el proceso de curación (Rasayana panchakarma).
Este tratamiento integral lleva 5-8 litros por persona de aceite Ayurvédico, combinado con medicamentos naturales de Ayurveda, ejercicios mentales y espirituales.


Eres especialista en Panchakarma. ¿Nos puedes detallar algo sobre esta práctica?
En los enfoques de purificación Ayurveda se emplea la técnica única del Panchakarma, una terapia de 5 pasos. Panchakarma está diseñado para limpiar el cuerpo de humores viciados; sus métodos son bien comprendidos y aceptados por su eficacia y efectividad. De hecho el tratamiento convencional de Panchakarma se ofrece en muchos centros de Ayurveda en todo el mundo.

Aquí estamos acostumbrados a comprender la enfermedad como algo principalmente físico. Entiendo que el Ayurveda tiene una visión mucho más amplia sobre la salud y enfermedad. ¿Qué nos puedes decir sobre la otra parte del tratamiento (inalcanzable para un médico clásico europeo) dirigida a la salud mental y espiritual?
En Ayurveda hay una completa colección de modalidades racionales de terapia para aplicar a diversas dolencias. Las enfermedades que son somáticas en origen y manifestación se tratan usando enfoques racionales. Estos enfoques se dividen en tres grupos:

1) Purificación y Panchakarma
2) Paliativo (medicamentos, dieta y conducta.)
3) Cirugía ayurvédica (solamente en India)
 
El tratamiento espiritual es una parte integral de los cuidados médicos antiguos en todo el mundo. En ayurveda solo se utilizan estas técnicas terapéuticas en el caso en el que la enfermedad no sea física ni mental. Cuando no se puede emitir un diagnóstico clínicamente preciso de los factores causantes de la enfermedad o también cuando ocasionalmente se exceden los límites de la percepción intelectual. Bajo estas circunstancias se sabe que las terapias espirituales ofrecen algún alivio.

En Ayurveda se citan algunos procedimientos espirituales como oraciones, ofrecimientos, ayuno, peregrinajes, ceremonias de penitencia etc.
 El Ayurveda cree en la curación natural. El cuerpo corrige los desequilibrios tridosha causados por las transgresiones propias de la vida diaria.
El autodominio es necesario en cada esfera de la vida. Puede que haga falta ejercerlo para evitar comida indeseable, pensamientos o expresiones desagradables que se pueden considerar peligrosos para la salud física, mental o espiritual.


Si hay algo más conocido del Ayurveda por el lector quizás sería el yoga. ¿Qué consejos podrías dar a un principiante?
Con unas sencillas rutinas diarias, Ayurveda muestra como vivir una vida saludable.
Ejercicio regular.
Evitar excesos o monotonía de ejercicio y alimentación
Estimulo intelectual regular.
Autorregulación mental y espiritual para el equilibrio emocional y evitar ansiedad/estrés.
Conforme vayas  aprendiendo a pensar desde la perspectiva ayurvédica, ganarás confianza y experiencia en forma precisa en tu cuerpo y estilo de vida.

¿Cuál seria tu consejo para el lector ahora, al iniciar este nuevo año?  
La autorregulación es un enfoque propio del Ayurveda que enseña a respetar el juicio de la propia sabiduría interna. Entender cuerpo y mente ayudará a preservar la salud de la mejor manera posible.

Fuente: www.arsderma.com
Página de Shobha Lad: www.shobhalad.com

Introducción al diagnóstico ayurvédico (Nidana)


La palabra nidāna procede de la raíz etimológica que significa “atar” o “amarrar”. La labor del médico es identificar o diagnosticar (roganiraya) la enfermedad (roga) de su paciente (rogi) para establecer un tratamiento (chikitsā).

En los textos clásicos se describe el diagnóstico de diferentes maneras, sin embargo, hay coincidencia en señalar que siempre es necesario hacer una “inmersión” en el paciente; Charaka lo explicaba así:
 “Uno, el conocedor de la realidad, que no entra en el yo interno del paciente con la ayuda de la lámpara del conocimiento y la inteligencia, no puede tratar las enfermedades exitosamente.” (1).
Tal y como se explica en el Charaka Sahitā esta “inmersión” es posible gracias a las tres fuentes básicas de conocimiento o pramāa(s):
  • “Autoridad” (āptavachana) refiere el conocimiento obtenido del testimonio de personas cuerdas y expertas, siendo el paciente quien proporciona la mejor información en este contexto.
  • “Percepción” (pratyaksha) es todo aquello que puede obtenerse a través de los órganos de los sentidos en conjunción con la mente, en alusión clara a la exploración.
  • "Inferencia” (anumāna) es el razonamiento lógico que permite relacionar causas y efectos en la aparición de la enfermedad (2).
Evolución histórica del diagnóstico

Los modelos clásicos de diagnóstico, particularmente el descrito en el Charaka Sahitā, resultaban extensos y algo incómodos para el médico. Lo cierto es que el establecimiento del diagnóstico fue experimentando una evolución tendente a la simplificación. De hecho, en el Aṣṭāgahdaya Sahitā la “inmersión” es explicada a partir de tres procedimientos básicos, “El rogi (paciente) debe ser examinado mediante:
  • la darśana (inspección)
  • la sparśana (palpación)
  • la praśna (interrogatorio).” (3).
Además, se hace una referencia precisa a los factores que hay que examinar en el paciente (4): tejidos y desechos corrompidos, hábitat, fuerza, estación-clima, poder digestivo, constitución, edad, capacidad mental, hábitos alimentarios y evolución de la enfermedad.

A partir del s. XI empieza a popularizarse el examen conocido como aṣṭasthāna parīkā, que posiblemente tenga sus raíces en el sistema Siddha, y que considera ocho parámetros fundamentales: el pulso, la orina, las heces, la lengua, la voz (y otros sonidos corporales), el tacto (la piel en general), los ojos (y la visión), y la apariencia (aspecto general, posturas, expresión facial). No obstante, es a partir del s. XV cuando se extiende su aplicación sistemática en el diagnóstico. El Yoga Ratnākara (s. XVII) es el primer texto relevante que aborda esta forma de examen (5):  
  • ī (pulso): se considera el aspecto más importante y aparece citado por primera vez en el Śārgadhara Sahitā (Śārgṅadhara, s. XIII). ī, que literalmente significa tubo o canal, aquí hace alusión al pulso arterial, que generalmente es leído en la muñeca (pulso de la arteria radial). Se describen treinta y tres variedades de pulso con relevancia clínica.
  • Mūtra (orina): el examen de la orina fue bastante habitual hasta el s. XVI, disminuyendo progresivamente a partir de ese momento. El médico debe considerar el color, la consistencia, la temperatura e incluso el olor y el sabor aunque sea de forma indirecta.
  • Purīsha (heces): el médico debe usar la vista, el olor y el tacto para examinar las heces. Se valoran los cambios en el color, la cantidad, la forma, la temperatura, la untuosidad y el olor. En el Yoga Ratnākara se especifican algunas condiciones patológicas, por ejemplo, la debilidad de agni se manifiesta con heces acuosas y particularmente malolientes, la indigestión con heces sueltas y frías, etc.
  • Jihvā (lengua): se considera el segundo parámetro en importancia después del pulso. Se debe valorar el color, el revestimiento, la humedad y el sabor habitual en la boca. En condiciones de salud la lengua es rojiza, delgada, uniforme y limpia. Como ejemplo de situaciones patológicas, la debilidad de agni se manifiesta con sabor astringente, la indigestión se acompaña de una tonalidad semejante al ghee, en patologías respiratorias la tonalidad es azulada, etc.
  • Śhabda (voz): se considera un parámetro de importancia menor. En condiciones de salud la voz es profunda resonante, firme, continua, agradable, etc. En los textos clásicos y en el Yoga Ratnākara se explica que es difícil relacionar los cambios en la voz con patologías concretas. Además de la voz y el habla, también se valoran otros sonidos corporales: la respiración, el latido cardiaco, el murmullo intestinal, etc.
  • Sparśa (tacto): este aspecto proporciona abundante información. Se debe valorar la temperatura, la complexión, la humedad, la rugosidad, etc. Por ejemplo, es posible relacionar la temperatura con la alteración de los doshas.
  • Dk (ojos): el examen de los ojos es un parámetro que también puede proporcionar información acerca del estado de los doshas. Entre otros aspectos, también pueden identificarse circunstancias que indican la proximidad de la muerte (pérdida súbita de visión, coloración oscura del ojo, etc.).
  • Ākrti (apariencia general): se valora la condición física y psicológica general mediante la observación de la complexión física, las posturas, los hábitos, etc., que luego se relacionan con cada uno de los doshas.

A partir del s. XVII los métodos tradicionales van cayendo en desuso y el diagnóstico entra en una deriva indefinida. En la actualidad no existe un método consensuado, y se identifica un conflicto entre los vaidyas que incorporan procedimientos modernos (biomedicina) y los seguidores de la doctrina clásica del Āyurveda.

Bibliografía
(1) Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2003. Caraka Saṁhitā vimānasthāna IV: 9-12.
(2) Sharma PV, traductor y editor. Caraka Samhitā. Agniveśa´s tratise refined and annotated by Caraka and redacted by Dṛḍhabala, 4 vols. Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 2003. Caraka Sahitā vimānasthāna IV: 4.
(3) Kunte AM, Navre, RS, compiladores; Harisastri B, Paradkar V, editores. The Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and of Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary of Hemadri. Reimpresión.Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 1982. Aṣṭāṅgahṛdaya Saṁhitā sūtrasthāna I: 22.
(4) Kunte AM, Navre, RS, compiladores; Harisastri B, Paradkar V, editores. The Astangahrdayasamhita, with the Sarvangasundara Commentary and of Arunadatta and the Ayurvedarasayana Commentary of Hemadri. Reimpresión.Varanasi, Chaukhambha Orientalia; 1982. Aṣṭāṅgahṛdaya Saṁhitā sūtrasthāna XII: 67-68.
(5) Suresh MS, traductor y editor. Yoga Ratnākara. Sanskrit Text with English Translation and Explanatory Notes. Varanasi, Chowkhamba Sanskrit Series Office; 2005.
Fuente: Centro de Estudios Ayurvédicos (http://www.centroayurveda.es/)

viernes, 4 de noviembre de 2011

Pitta dosha, en el desarrollo de la enfermedad


La energía de pitta, el segundo humor del cuerpo (dosha), dirige en gran parte el intestino delgado. Pitta, que en sánscrito significa "bilis", es un humor que controla el agni y, por consiguiente, la digestión y el metabolismo, y se encarga de que los alimentos se digieran, absorban y transformen adecuadamente en los componentes básicos necesarios para el crecimiento de nuevas células y tejidos. Si el dosha pitta se altera en su propia sede principal, donde la vesícula y el páncreas se unen con el duodeno, todo el proceso metabólico del organismo se ve alterado. Por tanto, la similación y el metabolismo de los nutrientes deviene insuficiente y el cuerpo sufre malnutrición, aunque la persona coma bien. El sobrepeso indica que el organismo ha llegado a esa fase de disfunción intestinal.
Si el vata sigue actuando en sentido inverso, las toxinas intestinales y los fragmentos de residuos, junto con la bilis que libera la vesícula y las enzimas procedentes del páncreas, avanzan hacia el estómago. La disminución de capacidad operativa de la bilis y de las enzimas digestivas puede conducir a la obesidad, que es una afección que provoca la muerte celular por inanición y también a enfermedades cardíacas y al cáncer.

Extracto libro "Los secretos eterbos de la salud" (Andreas Moritz)

sábado, 29 de octubre de 2011

Los puntos marma, definición


El cuerpo humano se compone de una intrincada red de canales, órganos, circuitos y tejidos en muchos niveles, desde la sangre al más refinado tejido nervioso del cerebro. Estos canales interrelacionados crean varios patrones, vínculos e intercambios a través de los cuales las sustancias, la energía y la información viajan y circulan continuamente creando un mosaico de sistemas que conforman lo que somos.

El antiguo gran maestro ayurvédico Sushruta, describió los componentes del cuerpo en términos de 7 capas de la piel, 300 huesos (incluyendo cartílagos y dientes), 210 articulaciones, 900 ligamentos, 500 músculos, 16 tendones principales, 700 venas, arterias y nervios y 107 marmas. Esto significa que los marmas son identificables partes importantes de nuestra anatomía y reflejan los principales procesos fisiológicos y psicológicos que ocurren dentro de él. Como cirujano, Sushruta destacó la importancia de los marmas en la práctica quirúrgica. Dijo que en el conocimiento de la intervención quirúrgica los marmas son tan esenciales como el conocimiento de los nervios, músculos, huesos y vasos sanguíneos.

Charaka mencionanó las seis principales zonas marma en el cuerpo: la cabeza, el cuello, el corazón, la vejiga, ojas (sistema endocrino) y shukra (aparato reproductor). Éstas a veces se reducen a tres centros vitales principales: la vejiga (parte baja del abdomen), el corazón y la cabeza, ya que albergan nuestros órganos vitales más importantes. Los marmas, por lo tanto, tienen una sólida base en nuestra anatomía y fisiología.

Todos los textos ayurvédicos más importantes señalan que el número total de los marmas principales es 107, mientras que el número total de regiones marma fundamentales es 51. La diferencia entre estas dos cifras se debe a que varios marma existen en ambos lados del cuerpo, y a que algunos marmas contienen más de un punto marma.

Sin embargo, muchos maestros ayurvédicos reconocen la existencia de otros marmas además de los clásicos 107. Incluso Sushruta enumera marmas adicionales más allá de estos. Es evidente que existen más zonas importantes en el cuerpo. Algunos de estos marmas “adicionales” se mencionan en varios lugares de este libro (como el punto en el centro de la frente o los puntos de los chakras a lo largo de la columna vertebral). De hecho, cada punto en el cuerpo es potencialmente un punto marma por que toda la piel o la superficie del cuerpo es en sí misma una región marma o sensible. Se podría decir que la propia piel es el marma número 108, que interconecta a todos los demás.

Como vata y prana se alojan en las articulaciones, cada articulación también puede ser vista como una región marma potencial. Nuestros órganos internos tienen puntos marma adicionales, ya sea directamente conectados a ellos o conectados a través de puntos reflejos que pueden afectarlos a distancia. Por encima de esos puntos marma compartidos universalmente, cada persona tendrá sus propios puntos sensibles en función de su peso, su estructura, su postura, su dieta, su conducta y su edad. Por lo tanto, no debemos ver los marmas de una forma rígida, aunque los 107 marmas clásicos son una buena base para empezar. Se pueden aplicar los mismos principios de la terapia marma a los marmas adicionales.

Definición física y energética de los mamas

El concepto de marma incluye una amplia serie de estructuras anatómicas como la piel, huesos, articulaciones, nervios y órganos internos. Muchos marmas se encuentran en las extremidades del cuerpo, como los del codo y la rodilla. Podemos trabajar fácilmente sobre estos marmas externos mediante el tacto terapéutico. Algunos marmas como shringataka (paladar blando) o Hridaya (corazón) se encuentran en el interior del cuerpo. Estas regiones marma internas se tratan mejor mediante puntos reflejos situados encima de ellos en la superficie del cuerpo.

Los marmas son definidos anatómicamente de acuerdo a su ubicación física. En este aspecto, el terapeuta debe conocer las estructuras que definen a cada marma y permitir su fácil identificación. Sin embargo, no debemos considerar la ubicación del marma como un simple fenómeno físico. Los marmas son principalmente "centros energéticos", donde se concentra y fluye la energía vital. Su tratamiento es más un medio para el tratamiento del prana (la energía que fluye en el cuerpo) que simplemente un mero trabajo sobre los tejidos y los órganos físicos (que son como las bombillas de luz que conducen la electricidad). Esto es particularmente cierto en los grandes marmas, como la rodilla (Janu marma) que tienen puntos sensibles en sus proximidades y que varían en ubicación en función de la condición de la persona.

Esto significa que la principal definición de los marmas no es anatómica, sino energética, en términos de prana y los doshas. Su ubicación exacta depende del prana de ambos, del terapeuta y del cliente, no simplemente de una ubicación física fija. El paciente, por lo general, debe ser tratado donde el prana se concentra en la región Marma, que no es un fenómeno fijo. Además, un buen sanador puede dirigir su prana a una región marma en casi cualquier punto dentro de ella. El prana de un buen terapeuta puede encontrar fácilmente los puntos débiles o bloqueados en el prana del cliente, incluso sin un examen físico extenso. El prana siempre trabaja para curar el prana, al igual que el agua fluirá naturalmente hacia las zonas bajas. Por lo tanto, la identificación de los marmas es un arte y una cuestión de práctica, no simplemente una definición física. Esta es una razón por la cual, la ubicación exacta de los marma puede ser ligeramente diferente de acuerdo a los diferentes profesionales ayurvédicos

Definición de los marmas

Existen varias definiciones ayúrvedicas clásicas para los marmas. A través de ellas podemos ver que los marmas están relacionados con las energías del cuerpo, la mente, el prana y los doshas. Ellos son las llaves de conexión de todos los aspectos de nuestras energías desde la conciencia más profunda hasta los órganos físicos más externos.

Charaka define los marmas como lugares donde los músculos, venas, ligamentos, huesos y articulaciones se reúnen, aunque no es necesario que todas estas estructuras estén presentes en cada marma. Esto define a los marmas como importantes centros de conexión o intersecciones en el cuerpo físico. los músculos, venas, ligamentos, huesos y articulaciones se reúnen, aunque no es necesario que todas estas estructuras estén presentes en cada marma. Esto define a los marmas como importantes centros de conexión o intersecciones en el cuerpo físico.

Según Vagbhatta, los marmas son puntos donde se unen nervios importantes, junto con sus estructuras relacionadas, como los músculos y los tendones, esta es una definición similar a la de Charaka. Vagbhatta dice que las zonas que son dolorosas, sensibles y que muestran una pulsación anormal también deben ser consideradas como marmas o puntos vitales a pesar de su estructura anatómica. Ellos son el asiento de la vida o del prana. Esto significa que cualquier punto sensible en el cuerpo es un marma potencial. Por ejemplo, cualquier área lesionada se convierte en una especie de punto marma hasta que se cure.

Según Sushruta, los marmas son zonas donde los tres doshas (vata, pitta, kapha) están presentes junto con sus formas sutiles: prana, tejas y ojas, y las tres gunas (satva, rajas y tamas). Esto significa que los marmas controlan, no solo la forma externa de los doshas sino también su esencia interna o forma maestra (prana, tejas y ojas) y también la mente (satva). En relación con ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. o puntos vitales a pesar de su estructura anatómica. Ellos son el asiento de la vida o del prana. Esto significa que cualquier punto sensible en el cuerpo es un marma potencial. Por ejemplo, cualquier área lesionada se convierte en una especie de punto marma hasta que se cure.

Según Sushruta, los marmas son zonas donde los tres doshas (vata, pitta, kapha) están presentes junto con sus formas sutiles: prana, tejas y ojas, y las tres gunas (satva, rajas y tamas). Esto significa que los marmas controlan, no solo la forma externa de los doshas sino también su esencia interna o forma maestra (prana, tejas y ojas) y también la mente (satva). En relación con ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. definiciones ayúrvedicas clásicas para los marmas. A través de ellas podemos ver que los marmas están relacionados con las energías del cuerpo, la mente, el prana y los doshas. Ellos son las llaves de conexión de todos los aspectos de nuestras energías desde la conciencia más profunda hasta los órganos físicos más externos.

Charaka define los marmas como lugares donde los músculos, venas, ligamentos, huesos y articulaciones se reúnen, aunque no es necesario que todas estas estructuras estén presentes en cada marma. Esto define a los marmas como importantes centros de conexión o intersecciones en el cuerpo físico. los músculos, venas, ligamentos, huesos y articulaciones se reúnen, aunque no es necesario que todas estas estructuras estén presentes en cada marma. Esto define a los marmas como importantes centros de conexión o intersecciones en el cuerpo físico.

Según Vagbhatta, los marmas son puntos donde se unen nervios importantes, junto con sus estructuras relacionadas, como los músculos y los tendones, esta es una definición similar a la de Charaka. Vagbhatta dice que las zonas que son dolorosas, sensibles y que muestran una pulsación anormal también deben ser consideradas como marmas o puntos vitales a pesar de su estructura anatómica. Ellos son el asiento de la vida o del prana. Esto significa que cualquier punto sensible en el cuerpo es un marma potencial. Por ejemplo, cualquier área lesionada se convierte en una especie de punto marma hasta que se cure.

Según Sushruta, los marmas son zonas donde los tres doshas (vata, pitta, kapha) están presentes junto con sus formas sutiles: prana, tejas y ojas, y las tres gunas (satva, rajas y tamas). Esto significa que los marmas controlan, no solo la forma externa de los doshas sino también su esencia interna o forma maestra (prana, tejas y ojas) y también la mente (satva). En relación con ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. o puntos vitales a pesar de su estructura anatómica. Ellos son el asiento de la vida o del prana. Esto significa que cualquier punto sensible en el cuerpo es un marma potencial. Por ejemplo, cualquier área lesionada se convierte en una especie de punto marma hasta que se cure.

Según Sushruta, los marmas son zonas donde los tres doshas (vata, pitta, kapha) están presentes junto con sus formas sutiles: prana, tejas y ojas, y las tres gunas (satva, rajas y tamas). Esto significa que los marmas controlan, no solo la forma externa de los doshas sino también su esencia interna o forma maestra (prana, tejas y ojas) y también la mente (satva). En relación con ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación.

Según Dalhana: “un marma puede causar la muerte si es lesionado”. Aunque los marmas no siempre producen la muerte, su deterioro provoca varias enfermedades que pueden ser difíciles de tratar.

Los marmas marcan la unión del cuerpo con la mente, por lo que podemos sentir dolor cuando son tocados. Son zonas importantes que pueden estimular procesos inconscientes del cuerpo, respuestas mentales/sensoriales o reacciones emocionales. Tratándolos podemos liberar emociones negativas y eliminar bloqueos, incluidos los de naturaleza subconsciente (como las adicciones). Esto significa que hay una importante parte psicológica en su tratamiento. la unión del cuerpo con la mente, por lo que podemos sentir dolor cuando son tocados. Son zonas importantes que pueden estimular procesos inconscientes del cuerpo, respuestas mentales/sensoriales o reacciones emocionales. Tratándolos podemos liberar emociones negativas y eliminar bloqueos, incluidos los de naturaleza subconsciente (como las adicciones). Esto significa que hay una importante parte psicológica en su tratamiento. siempre trabaja para curar el prana, al igual que el agua fluirá naturalmente hacia las zonas bajas. Por lo tanto, la identificación de los marmas es un arte y una cuestión de práctica, no simplemente una definición física. Esta es una razón por la cual, la ubicación exacta de los marma puede ser ligeramente diferente de acuerdo a los diferentes profesionales ayurvédicos

Definición de los marmas

Existen varias definiciones ayúrvedicas clásicas para los marmas. A través de ellas podemos ver que los marmas están relacionados con las energías del cuerpo, la mente, el prana y los doshas. Ellos son las llaves de conexión de todos los aspectos de nuestras energías desde la conciencia más profunda hasta los órganos físicos más externos.

Charaka define los marmas como lugares donde los músculos, venas, ligamentos, huesos y articulaciones se reúnen, aunque no es necesario que todas estas estructuras estén presentes en cada marma. Esto define a los marmas como importantes centros de conexión o intersecciones en el cuerpo físico. los músculos, venas, ligamentos, huesos y articulaciones se reúnen, aunque no es necesario que todas estas estructuras estén presentes en cada marma. Esto define a los marmas como importantes centros de conexión o intersecciones en el cuerpo físico.

Según Vagbhatta, los marmas son puntos donde se unen nervios importantes, junto con sus estructuras relacionadas, como los músculos y los tendones, esta es una definición similar a la de Charaka. Vagbhatta dice que las zonas que son dolorosas, sensibles y que muestran una pulsación anormal también deben ser consideradas como marmas o puntos vitales a pesar de su estructura anatómica. Ellos son el asiento de la vida o del prana. Esto significa que cualquier punto sensible en el cuerpo es un marma potencial. Por ejemplo, cualquier área lesionada se convierte en una especie de punto marma hasta que se cure.

Según Sushruta, los marmas son zonas donde los tres doshas (vata, pitta, kapha) están presentes junto con sus formas sutiles: prana, tejas y ojas, y las tres gunas (satva, rajas y tamas). Esto significa que los marmas controlan, no solo la forma externa de los doshas sino también su esencia interna o forma maestra (prana, tejas y ojas) y también la mente (satva). En relación con ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. o puntos vitales a pesar de su estructura anatómica. Ellos son el asiento de la vida o del prana. Esto significa que cualquier punto sensible en el cuerpo es un marma potencial. Por ejemplo, cualquier área lesionada se convierte en una especie de punto marma hasta que se cure.

Según Sushruta, los marmas son zonas donde los tres doshas (vata, pitta, kapha) están presentes junto con sus formas sutiles: prana, tejas y ojas, y las tres gunas (satva, rajas y tamas). Esto significa que los marmas controlan, no solo la forma externa de los doshas sino también su esencia interna o forma maestra (prana, tejas y ojas) y también la mente (satva). En relación con ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. definiciones ayúrvedicas clásicas para los marmas. A través de ellas podemos ver que los marmas están relacionados con las energías del cuerpo, la mente, el prana y los doshas. Ellos son las llaves de conexión de todos los aspectos de nuestras energías desde la conciencia más profunda hasta los órganos físicos más externos.

Charaka define los marmas como lugares donde los músculos, venas, ligamentos, huesos y articulaciones se reúnen, aunque no es necesario que todas estas estructuras estén presentes en cada marma. Esto define a los marmas como importantes centros de conexión o intersecciones en el cuerpo físico. los músculos, venas, ligamentos, huesos y articulaciones se reúnen, aunque no es necesario que todas estas estructuras estén presentes en cada marma. Esto define a los marmas como importantes centros de conexión o intersecciones en el cuerpo físico.

Según Vagbhatta, los marmas son puntos donde se unen nervios importantes, junto con sus estructuras relacionadas, como los músculos y los tendones, esta es una definición similar a la de Charaka. Vagbhatta dice que las zonas que son dolorosas, sensibles y que muestran una pulsación anormal también deben ser consideradas como marmas o puntos vitales a pesar de su estructura anatómica. Ellos son el asiento de la vida o del prana. Esto significa que cualquier punto sensible en el cuerpo es un marma potencial. Por ejemplo, cualquier área lesionada se convierte en una especie de punto marma hasta que se cure.

Según Sushruta, los marmas son zonas donde los tres doshas (vata, pitta, kapha) están presentes junto con sus formas sutiles: prana, tejas y ojas, y las tres gunas (satva, rajas y tamas). Esto significa que los marmas controlan, no solo la forma externa de los doshas sino también su esencia interna o forma maestra (prana, tejas y ojas) y también la mente (satva). En relación con ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. o puntos vitales a pesar de su estructura anatómica. Ellos son el asiento de la vida o del prana. Esto significa que cualquier punto sensible en el cuerpo es un marma potencial. Por ejemplo, cualquier área lesionada se convierte en una especie de punto marma hasta que se cure.

Según Sushruta, los marmas son zonas donde los tres doshas (vata, pitta, kapha) están presentes junto con sus formas sutiles: prana, tejas y ojas, y las tres gunas (satva, rajas y tamas). Esto significa que los marmas controlan, no solo la forma externa de los doshas sino también su esencia interna o forma maestra (prana, tejas y ojas) y también la mente (satva). En relación con ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación.

Según Dalhana: “un marma puede causar la muerte si es lesionado”. Aunque los marmas no siempre producen la muerte, su deterioro provoca varias enfermedades que pueden ser difíciles de tratar.

Los marmas marcan la unión del cuerpo con la mente, por lo que podemos sentir dolor cuando son tocados. Son zonas importantes que pueden estimular procesos inconscientes del cuerpo, respuestas mentales/sensoriales o reacciones emocionales. Tratándolos podemos liberar emociones negativas y eliminar bloqueos, incluidos los de naturaleza subconsciente (como las adicciones). Esto significa que hay una importante parte psicológica en su tratamiento. la unión del cuerpo con la mente, por lo que podemos sentir dolor cuando son tocados. Son zonas importantes que pueden estimular procesos inconscientes del cuerpo, respuestas mentales/sensoriales o reacciones emocionales. Tratándolos podemos liberar emociones negativas y eliminar bloqueos, incluidos los de naturaleza subconsciente (como las adicciones). Esto significa que hay una importante parte psicológica en su tratamiento.



Definición de los marmas

Existen varias definiciones ayúrvedicas clásicas para los marmas. A través de ellas podemos ver que los marmas están relacionados con las energías del cuerpo, la mente, el prana y los doshas. Ellos son las llaves de conexión de todos los aspectos de nuestras energías desde la conciencia más profunda hasta los órganos físicos más externos.

Charaka define los marmas como lugares donde los músculos, venas, ligamentos, huesos y articulaciones se reúnen, aunque no es necesario que todas estas estructuras estén presentes en cada marma. Esto define a los marmas como importantes centros de conexión o intersecciones en el cuerpo físico. los músculos, venas, ligamentos, huesos y articulaciones se reúnen, aunque no es necesario que todas estas estructuras estén presentes en cada marma. Esto define a los marmas como importantes centros de conexión o intersecciones en el cuerpo físico.

Según Vagbhatta, los marmas son puntos donde se unen nervios importantes, junto con sus estructuras relacionadas, como los músculos y los tendones, esta es una definición similar a la de Charaka. Vagbhatta dice que las zonas que son dolorosas, sensibles y que muestran una pulsación anormal también deben ser consideradas como marmas o puntos vitales a pesar de su estructura anatómica. Ellos son el asiento de la vida o del prana. Esto significa que cualquier punto sensible en el cuerpo es un marma potencial. Por ejemplo, cualquier área lesionada se convierte en una especie de punto marma hasta que se cure.

Según Sushruta, los marmas son zonas donde los tres doshas (vata, pitta, kapha) están presentes junto con sus formas sutiles: prana, tejas y ojas, y las tres gunas (satva, rajas y tamas). Esto significa que los marmas controlan, no solo la forma externa de los doshas sino también su esencia interna o forma maestra (prana, tejas y ojas) y también la mente (satva). En relación con ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. o puntos vitales a pesar de su estructura anatómica. Ellos son el asiento de la vida o del prana. Esto significa que cualquier punto sensible en el cuerpo es un marma potencial. Por ejemplo, cualquier área lesionada se convierte en una especie de punto marma hasta que se cure.

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Charaka define los marmas como lugares donde los músculos, venas, ligamentos, huesos y articulaciones se reúnen, aunque no es necesario que todas estas estructuras estén presentes en cada marma. Esto define a los marmas como importantes centros de conexión o intersecciones en el cuerpo físico.

Según Vagbhatta, los marmas son puntos donde se unen nervios importantes, junto con sus estructuras relacionadas, como los músculos y los tendones, esta es una definición similar a la de Charaka. Vagbhatta dice que las zonas que son dolorosas, sensibles y que muestran una pulsación anormal también deben ser consideradas como marmas o puntos vitales a pesar de su estructura anatómica. Ellos son el asiento de la vida o del prana. Esto significa que cualquier punto sensible en el cuerpo es un marma potencial. Por ejemplo, cualquier área lesionada se convierte en una especie de punto marma hasta que se cure.

Según Sushruta, los marmas son zonas donde los tres doshas (vata, pitta, kapha) están presentes junto con sus formas sutiles: prana, tejas y ojas, y las tres gunas (satva, rajas y tamas). Esto significa que los marmas controlan, no solo la forma externa de los doshas sino también su esencia interna o forma maestra (prana, tejas y ojas) y también la mente (satva). En relación con ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación. ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación.

Según Sushruta, los marmas son zonas donde los tres doshas (vata, pitta, kapha) están presentes junto con sus formas sutiles: prana, tejas y ojas, y las tres gunas (satva, rajas y tamas). Esto significa que los marmas controlan, no solo la forma externa de los doshas sino también su esencia interna o forma maestra (prana, tejas y ojas) y también la mente (satva). En relación con ojas o el poder de inmunidad, los marmas ayudan a mantener nuestro sistema inmune y pueden ser tratados con el fin de aumentar sus poderes. Conectado a ojas, su tratamiento también puede utilizarse para el rejuvenecimiento. Conectado con la mente, su tratamiento puede aliviar el estrés y promover la meditación.

Según Dalhana: “un marma puede causar la muerte si es lesionado”. Aunque los marmas no siempre producen la muerte, su deterioro provoca varias enfermedades que pueden ser difíciles de tratar.

Los marmas marcan la unión del cuerpo con la mente, por lo que podemos sentir dolor cuando son tocados. Son zonas importantes que pueden estimular procesos inconscientes del cuerpo, respuestas mentales/sensoriales o reacciones emocionales. Tratándolos podemos liberar emociones negativas y eliminar bloqueos, incluidos los de naturaleza subconsciente (como las adicciones). Esto significa que hay una importante parte psicológica en su tratamiento.

Extracto del libro "Ayurveda and marma therapy" (David Frawley, Dr.Subhash Ranade and Dr.Avinash Lele)
Traducido por Mónica Vendrell