Los dhatus, los siete tejidos del cuerpo

Los siete dhatus son los siete tejidos esenciales que constituyen un cuerpo humano. De acuerdo con el Charak Samhita, los dhatus tienen una secuencia lógica.

Somos lo que comemos y lo que pensamos y hacemos. Dependiendo de lo que comemos, los dhatus forman una parte de nuestra constitución metabólica. Lo que comemos es digerido y el residuo eliminado. La comida digerida experimenta siete distintos estados a través de los cuales se forma uno de los siete tejidos o dhatus. Cuando un dosha está desequilibrado, el resultado es la enfermedad. De igual manera, cuando un dhatu funciona mal, eso se va a manifestar como enfermedad en uno o más tejidos muy pequeños. Si el metabolismo es muy lento, se acumulan demasiados tejidos. Si hay algún problema, habrá un desequilibrio en el metabolismo corporal.

Las manifestaciones de los siete tejidos corporales

Plasma (rasa dhatu): Presente en forma líquida, está relacionado con el elemento agua. Este fluido está vinculado a todos los procesos digestivos, y contiene todos los nutrientes que son absorbidos desde los intestinos. Beneficios: es uno de los dhatus más importantes y cuando abunda genera una buena piel, vigor, felicidad, buena memoria y concentración.

Sangre (rakta dhatu): El elemento relacionado es fuego. La circulación de la sangre proporciona oxígeno a todas las zonas del organismo. El oxígeno es la base de la vida humana. Si se produce de la manera correcta, ayuda a la persona a sentir confianza y estimula la autoestima. Si la vitalidad es alta, la persona puede ser amada y se puede confiar en ella. Beneficios: Buena salud, mejillas, labios, lengua, genitales, orejas, manos y pies rojizos. Desequilibrio: Un desequilibrio causa palidez, piel seca, baja tensión arterial e intensos deseos de comer. Demasiado oxígenos provoca desde inflamación de las venas, la piel y los vasos sanguíneos importantes, hasta ictericia.

Músculos (mamsa dhatu): El elemento asociado es tierra, que crea el tejido muscular y está a cargo de la resistencia física del cuerpo. Beneficios: El cuerpo es vigoroso y sano y hay un sentimiento de optimismo y valentía. Desequilibrio: El resultado es debilidad y enfermedades agotadoras. Se produce inestabilidad y una sensación de fatiga extrema, letargo y cansancio. El exceso de líquido causa hinchazón, inflamación, tumores, obesidad, irritabilidad, agresividad e ira. Puede generar tumores fibrosos en las mujeres cuyo resultado es la infertilidad y los abortos.

Tejido graso (meda dhatu): Está asociado a los elementos agua y tierra. Es responsable de la lubricación, los músculos, los ligamentos y las articulaciones. Beneficios: Una buena cantidad de este tejido permite que los músculos y las articulaciones funcionen suave y eficazmente. La persona es cariñosa y da confianza. Por otra parte, si la persona tiene sobrepeso es porque él o ella siente un vacío interior y no son amados; por tanto, se acumula una capa de grasa para compensar ese vacío.

Tejido óseo (asthi datu): Los elementos que están presentes son aire y tierra, que aportan la estructura de todos los tejidos del organismo. Beneficios: Sensación de seguridad, estabilidad y resistencia. La energía de vata reside en el tejido óseo. Desequilibrio: Puede causar deformidad en la estructura del cuerpo, incapacidad y vulnerabilidad, generando que la persona sufra caídas e incluso dislocaciones o fracturas.

Médula, tejido nervioso (majja Dhatu): Está formado por el elemento agua. La función básica de la médula es rellenar espacios huecos, como el interior de los huesos, con un tejido que produce células sanguíneas. Este fluido es necesario para humedecer los ojos, la piel y los excrementos. Beneficios: la cantidad apropiada genera una sensación de satisfacción, la persona se siente bien nutrida y plena. Desequilibrios: si hay poco, causa problemas en rodillas y ligamentos, fatiga mental, insatisfacción y avaricia.

Tejido reproductor (Shukra dhatu): Su función básica es la creación de nueva vida. Shukra significa "semen", pero también hace referencia al tejido reproductor femenino. El producto residual de shukra dhatu es smegma. Beneficios: Ayuda a tener una descendencia sana. Este tejido también controla la eficacia del sistema inmunológico que protege de infecciones crónicas. Desequilibrios:La falta de shukra dhatu o, si no se produce adecuadamente, puede generar impotencia y dificultades de eyaculación, falta de vigor sexual, debilidad del sistema inmunológico y dolor de espalda. La sobreproducción puede llevar a la hiperactividad sexual, excesiva secreción, irritabilidad y en los hombros aumento de la próstata.

Extracto del libro: "Secretos del ayurveda" ( Dra. S. Mohanambal)

La enfermedad según el ayurveda

La ignorancia es la raíz de todas las dolencias; además, allana el camino para otros muchos problemas. Nuestras emociones negativas afectan constantemente a nuestra salud y a nuestro estado, y las diversas emociones pueden estar conectadas con los respectivos doshas. Por ejemplo, la lujuria es vata, la avaricia es kapha y la ira es pitta. Es importante comprender la diferencia entre los métodos naturales de curación y los métodos alopáticos. Los métodos naturales rara vez cambian nuestra situación inmediatamente en caso de enfermedad crónica. El ayurveda ha adoptado métodos naturales de limpieza lenta y paciente del cuerpo y la mente; no obstante, no es realista pensar que después de toda una vida de abusos y malos hábitos, el organismo se curará en unos pocos días, mágicamente y sin dolor, tomando algunas dosis de medicina. Con los métodos naturales no se produce un alivio inmediato y sería erróneo o engañoso no informar al paciente desde el comienzo mismo de que, pese a que es necesario tener paciencia, los problemas de salud pueden resolverse definitivamente.

En lugar de confiarle la responsabilidad de tu salud a otros, ya sea a un médico o a las medicinas sintéticas, es simplemente generar un poder interior que decida aceptar quién es uno, y eso conduce a la sanación. Yo me entiendo a mí misma mejor que cualquier otra persona. En el proceso de autocuración llegamos a entender cuál es nuestra constitución natural.

Para curarte a ti mismo puede ser necesario tomar la firme decisión de cambiar ciertos malos hábitos que son las causas que originan tu enfermedad. Sin un autoconocimiento, la energía no estará disponible para implementar esos cambios. La mayoría de nosotros busca fuera la energía necesaria para cambiar nuestros hábitos destructivos y simplemente tomamos una pastilla, negando que lo que necesitamos es hacernos responsables. El ayurveda ofrece una alternativa  a esa pauta social destructiva. Un profesional ayurvédico ayuda a cada individuo a tomar la responsabilidad de su propia salud, a través de cambios en el estilo de vida y en la dieta, junto con un importante énfasis puesto en las necesidades esenciales de cada persona.

La cualidad del amor puede generarla uno mismo a través de la plegaria y la meditación, entonando mantras o utilizando cualquier otra técnica que ayude a armonizar el karma y luego la mente. Sin armonía mental es muy difícil amarse a uno mismo. De hecho, la mente perturbada es la raíz de la autonegación, de la autodestrucción y, finalmente, de la mala salud.

Unos pocos cambios básicos en nuestros hábitos nos ayudarán a conseguir nuestras metas. Amándonos a nosotros mismos nos fortalecemos para alcanzar la buena salud. Para empezar, debemos comprender el proceso de la enfermedad del cuerpo físico, de acuerdo a la ciencia del ayurveda.

¿Qué es la enfermedad?

El ayurveda considera que la enfermedad es el resultado de tres humores -vata, pitta y kapha- que están desequilibrados. El significado de dosha y humor en sánscrito es inestable o que se ha desequilibrado. Tradicionalmente se ha dicho que vata es la primera causa de la enfermedad y, por consiguiente, la fuerza que altera a los otros dos humores. Eso se debe a la inestabilidad inherente del prana. La primera causa del desequilibrio humano es el prana. Los transtornos de prana ocurren fundamentalmente debido a la mente (vasana) y a la ignorancia. En este capítulo quisiera deciros cómo los transtornos de prana son el comienzo del proceso de la muerte; los malos hábitos, una vida llena de estrés y tensión, las emociones reprimidas, una dieta pobre, el exceso de trabajo, una vida familiar inestable y un entorno nocivo finalmente tienen como consecuencia que los humores se desequilibren.

En ayurveda, los factores mentales y psicológicos se consideran los más importantes, y los factores ambientales los que menos importancia tienen. Aunque, como en el caso de la mayoría de las generalizaciones, eso debe determinarse cuidadosamente. Incluso aunque trabajes en un sitio tan tóxico como un vertedero, las toxinas mentales que causan una vida estresada serán menos graves que los factores medioambientales, porque el humor vata se verá inmediatamente afectado. Las funciones mentales tienen una relación especial con cada humor, porque ellos aportan los principios del movimiento al cuerpo y a la mente. La mente y el prana son inseparables; lo que afecta a una, también afecta al otro. Dado que vata aporta movimiento a los otros dos humores, su estado es muy importante para tu vigor mental, que funciona conjuntamente con el prana. Ésa es una de las principales razones por las que factores psicológicos son los responsables de generar enfermedad.

El yogui Vasistha nos dice que el prana está por completo unido a la mente. De hecho, lo que se conoce como mente es la consciencia que, por la acción del movimiento del prana, nos conduce hacia el pensamiento. Otra perspectiva de transtorno psicológico puede describirse como tensión mental. Si pensamos demasiado, hay demasiado intelecto y no hay suficiente fe, y se crea tensión psicológica. Las toxinas mentales son generadas por pensamientos que irritan nuestro estado mental y psicológico. Si eso ocurre durante una hora o una semana, los efectos serán relativamente leves, pero si la perturbación permanece durante un período más prolongado, las toxinas comienzan a acumularse en el sistema intestinal, el linfático, el inmunitario y los tejidos.

Esta definición de desequilibrio se inicia de la misma manera en los tres humores (vata, pitta y kapha) y es evidente en las personas que viven en las sociedades modernas. Una u otra vez puede advertirse que el desequilibrio es la estructura constitucional. Nuestros habituales estrés y tensión de la vida cotidiana se aceptan como la causa fundamental de la enfermedad. No nos hace falta el ayurveda para saber que demasiado estrés mata. Lo que necesitamos saber es cómo el ayurveda reduce el estrés y puede ayudarnos a vivir una vida mejor en la sociedad moderna. Para entender cómo el ayurveda te puede ayudar en este aspecto, es necesario entender cada proceso desde el punto de vista ayurvédico.

Extracto del libro " Secretos del ayurveda" (Dra. S. Mohanambal)