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viernes, 11 de noviembre de 2011

La alimentación según el ayurveda


El Ayurveda enseña que cada individuo tiene poder de curarse a sí mismo. Esta ciencia de la vida ofrece a todos la posibilidad de recobrar la salud por medio del entendimiento del cuerpo y sus necesidades.
Para que el individuo se mantenga sano, son fundamentales la dieta y una rutina estable y sana. También son importantes las prácticas tradicionales como el yoga y ejercicios de respiración, es decir el entendimiento de prácticas espirituales que puedan promover la armonía y la felicidad.
La dieta se debe escoger de acuerdo con la constitución individual. Si uno comprende cuál es su constitución y su relación con las cualidades de varios alimentos, entonces es posible seleccionar la dieta adecuada. Se debe tomar en cuenta el sabor de los alimentos (dulce, agrio, salado, picante, amargo y astringente), saber si son pesados o ligeros, si producen calor o frío, si son aceitosos o secos, líquidos o sólidos. También deben considerarse las estaciones del año al escoger la dieta.

Por ejemplo, los frutos secos, las manzanas, los melones, patatas, los tomates, las berenjenas, los helados y la ensalada verde agravan vata y por lo tanto, una persona de constitución vata no debe consumirlos en exceso. Por el contrario, las frutas dulces, aguacates, cocos, arroz integral, coles rojas, plátanos, uvas, cerezas y naranjas son benéficas para la gente de esta constitución.

Los alimentos picantes, la crema de cacahuate, las frutas ácidas, los plátanos, las papayas, los tomates y el ajo incrementan pitta. Los alimentos que inhiben pitta son: los mangos, las naranjas dulces, las peras, las ciruelas, los germinados, las ensaladas verdes, los espárragos y hongos.

Los plátanos, los melones, los cocos, los dátiles, las piñas y los productos lácteos, incrementan kapha. Pero los frutos secos, las granadas rojas, los arándanos, el arroz, los germinados  son benéficos para la gente de constitución kapha.

Durante el verano, cuando la temperatura aumenta, la gente tiende a sudar en exceso. Pitta predomina en esta época del año y no es recomendable comer alimentos picantes y condimentados pues agravan pitta. Durante el otoño, cuando el viento aumenta y es seco, hay más vata en la atmósfera. Durante esta estación se deben evitar los frutos secos, los alimentos con alto contenido proteínico y otros incrementen vata. El invierno es la estación de kapha, que trae frío y nieve. Durante este periodo no se debe tomar bebidas frías, ni helados, queso o yogurt. Estos alimentos incrementarán kapha.

Cuando se considera la dieta, se debe tomar en cuenta la calidad y frescura de los alimentos. También hay ciertos productos que son incompatibles cuando se comen juntos: pescado y leche, carne y leche, yogurt y res, frutas ácidas con leche. Los melones deben comerse solos, ya que en combinación con otros alimentos crean toxinas y no permiten la absorción en los intestinos, lo que puede causar un desequilibrio en la tridosha. Cuando se comen juntos, los alimentos incompatibles, se producen toxinas.

La ingestión de alimentos debe regularse según la condición del agni, el fuego digestivo del cuerpo. No se debe comer sin estar hambriento y no se debe beber a menos que se tenga sed. No debe uno comer cuando está sediento ni beber cuando se está hambriento. Si uno tiene hambre quiere decir que su fuego digestivo está "encendido". Si uno bebe en ese momento, el líquido disolverá las enzimas digestivas y el agni se reducirá.
Los alimentos son los que nutren al cuerpo, la mente y la conciencia. La forma de comer es muy importante. Mientras uno está comiendo, debe sentarse derecho y evitar distracciones tales como la televisión, la conversación y la lectura. Si se mastica con amor y compasión, el sabor de los alimentos será más intenso.

El sabor no se origina en la comida, sino en la experiencia del que come. Si su agni no es bueno, no saboreará la comida debidamente. El sabor de los alimentos depende de agni. Las especies ayudan a encender el agni, limpiar el cuerpo y a enriquecer el sabor de los alimentos. Cada bocado debe masticarse por lo menos treinta y dos veces antes de tragárselo. Esto permite que las enzimas de la boca hagan su trabajo adecuadamente y también da tiempo al estómago de prepararse para recibir el alimento masticado. Es importante comer a velocidad moderada.

La cantidad de alimentos que se ingieren a la vez, también es importante. Un tercio del estómago se debe llenar de comida, otro tercio de agua y el otro de aire. La cantidad de alimento ingerido debe ser el equivalente a dos manos llenas. Si uno come en exceso, el estómago se expandirá y pedirá más comida. El estómago de un glotón se agrandará como un globo. Comer en exceso también produce toxinas adicionales en el sistema digestivo. La comida se convierte en veneno que el cuerpo debe eliminar con mucho esfuerzo. Uno debe comer y beber con disciplina y regularidad, pues comer es una forma de meditación. Hacerlo así nutrirá el cuerpo, la mente y la conciencia y también alargará la vida.

El agua juega un papel vital en el mantenimiento del equilibrio del cuerpo. Puede tomarse en forma de jugo de frutas. Aunque el jugo de frutas no debe tomarse durante las comidas, el agua es necesaria cuando se come. Uno debe tomar agua mientras come. El agua que se toma durante las comidas se convierte en el néctar que ayuda a la digestión. Si se toma agua después de la comida, los jugos gástricos se pueden diluír y se dificulta la digestión. El clima también afecta la cantidad de agua que el cuerpo requiere.

En caso de indigestión, se debe ayunar con agua tibia. Esto ayudará a limpiar y a incrementar el agni. El agua fría enfriará el agni. Como se puede notar, el agua helada es un veneno para nuestro sistema y el agua caliente, un néctar. La digestión se altera cuando se toma mucha agua. También ésta se puede retener y, por lo tanto, aumentar el peso.

Extracto del libro"Ayurveda,la ciencia de curarse uno mismo" (Dr. Vasant Lad)

domingo, 30 de octubre de 2011

Estilo de vida y rutina ayurvédica


De acuerdo con el Ayurveda, la rutina juega un papel muy importante en la salud. Una vida natural es una vida que se conduce de acuerdo con la constitución individual. Es mejor seguir un régimen diario que gobierne todas las acciones cotidianas, como la hora en que uno se levanta en la mañana, la hora en que uno empieza a purificar el cuerpo y a meditar.

Hay que levantarse temprano, preferentemente antes de la salida del sol, evacuar los productos de desecho, lavarse los dientes y ls boca. Después, uno debe examinarse la lengua, ojos, nariz, garganta y lavarlos. A través del examen de la lengua se pueden detectar cambios patológicos que podrían estar ocurriendo en los órganos respectivos. Después de esta revisión, se debe beber un vaso de agua tibia para ayudar a lavar los riñones e intestino grueso. Para lavar la lengua use un "raspador" de plata. Este proceso servirá para masajear la lengua, al igual que los órganos internos que se relacionan con sus diferentes áreas.

Más tarde se deberá masajear el cuerpo con aceite y tomar un baño. Esto producirá una sensación de frescura y de alerta. Seguidamente hay que ponerse cómodo para el ejercicio y la meditación. Los ejercicios de respiración también son importantes en el régimen diario. Después del ejercicio hay que descansar cómodamente sobre la espalda, con los brazos y piernas estirados y respirar desde el bajo abdomen.

Conviene desayunar después del ejercicio y la meditación. Si es posible, hay que almorzar antes del mediodia, y cenar antes de que se ponga el sol. Es mejor acostarse antes de las diez de la noche.

El régimen anterior sigue el flujo de energía del cuerpo y del medio ambiente. Es necesario estar constantemente alerta a este flujo para poder obtener el máximo beneficio de la rutina diaria.
Se pueden añadir otras prácticas dependiendo de la constitución individual. Por ejemplo, se sugiere un masaje por la tarde, con aceite, para personas de constitución vata.

Se recomienda ciertos hábitos para dormir. Debido a que el lado izquierdo de una persona contiene energía femenina o lunar, y el lado derecho energía solar o masculina, la posición en que uno duerme y respira tiene un efecto importante en la constitución y el equilibrio de energías en el cuerpo.
Si uno duerme siempre sobre el lado izquierdo, se suprimirá la energía lunar y se agravará la solar. El aumento de la energía solar puede crear pitta en el cuerpo. Así que una persona de constitución pitta debe dormir sobre su lado derecho. Cuando uno duerme sobre su lado izquierdo, la energía lunar se suprime y se abre la solar. Esta posición se recomienda para los tipos vata y kapha.

Sugerencias para una vida sana y creativa

Rutina

Despertarse antes del amanecer.
Evacuar los intestinos y vejiga después de levantarse.
Bañarse diariamente.
Hacer doce pranayamas en la mañana o en la noche para refrescar la mente y el cuerpo.
No desayunar después de las 8 A.M.
Lavarse las manos antes y después de comer.
Cepillarse los dientes después de cada comida.
Caminar 15 minutos después de cada comida.
Comer en silencio y en plena conciencia de lo que se está haciendo.
Comer despacio.
Masajear las encías con los dedos y aceite de ajonjolí.
Ayunar un día a la semana para ayudar a reducir las toxinas del cuerpo.
Dormirse antes de las 10 P.M.

Dieta y digestión

Una cucharada de jengibre fresco rayado con una pizca de sal, funciona como aperitivo.
Tomar lassi con una pizca de jengibre o polvo de comino para ayudar a la digestión.
Una cucharadita de ghee con arroz ayuda a la digestión.
Un vaso de leche cruda y tibia con jengibre tomado antes de acostarse, es nutritivo para el cuerpo y calma la mente.
No es sano comer en exceso.
Tomar agua inmediatamente antes o después de comer, afecta negativamente la digestión.
Los ayunos muy prolongados no son sanos.
El consumo excesivo de agua puede producir obesidad.
El consumo excesivo de bebidas frías reduce la resistencia física y crea mucosidades.
Es aconsejable guardar agua en un recipiente de cobre o poner monedas de cobre en cualquier otro recipiente con agua. Esta agua es buena para el hígado y el bazo.
Dormir la siesta después de la comida incrementará kapha y el peso.

Higiene física

Para mejorar la vista mire diariamente los rayos del sol al amanecer durante cinco segundos.
También hay que mirar una llama fijamente, mañana y tarde durante diez minutos.
No se deben reprimir las necesidades naturales del cuerpo. (Defecación, micción, tos, estornudos, bostezos, eruptos y gases).
En caso de fiebre, es recomendable hacer un ayuno de infusión de jengibre.
Para tener un sueño profundo y tranquilo hay que frotarse la planta de los pies con aceite de ajonjolí antes de acostarse.
La aplicación de aceite en la cabeza calma la mente e induce al sueño profundo.
Un masaje con aceite promueve la circulación y aminora el exceso de vata.
No se debe dormir boca abajo.
Leer en la cama puede perjudicar la vista.
El mal aliento es signo de estreñimiento, digestión deficiente, una boca poco higiénica y toxinas en el intestino grueso.
El mal olor del cuerpo es signo de que hay toxinas en el sistema.
Tenderse boca arriba durante quince minutos (Hshavasan) calma la mente y relaja el cuerpo.
Se debe secar el pelo inmediatamente después de lavarlo para evitar problemas de sinusitis.
Sonarse la nariz forzadamente puede lastimar oídos, ojos y nariz.
Rascarse continuamente la nariz o el ano puede ser signo de lombrices en los intestinos o estómago.
Las uñas largas son poco higiénicas.
Tronarse las articulaciones puede ser perjudicial (desequilibria vata)
Masturbarse excesivamente, puede ser dañino para la salud.

Relaciones sexuales

Es dañino tener realciones sexuales durante la mestruación (también desequilibra a vata).
Después de tener relaciones se debe tomar leche caliente con nueces de la India y azúcar sin refinar, para promover la fortaleza y energía sexual.
Ni el sexo oral ni el anal son higiénicos (causan desequilibrios a vata).
Tener relaciones sexuales después de comer es dañino para el cuerpo.
Durante la mestruación hay que evitar hacer ejercicios físicos, yoga o correr.

Higiene mental

El miedo y el nerviosismo disipan la energía y agravan vata.
La posesividad, la avaricia y el apego agravan kapha.
Las preocupaciones debilitan el corazón.
El odio y la ira crean toxinas en el cuerpo y agravan pitta.
Hablar en exceso disipa la energía y agrava vata.


Extracto del libro "Ayurveda, la ciencia de curarse uno mismo" (Dr. Vasant Lad)

viernes, 28 de octubre de 2011

Longevidad, una perspectiva ayurvédica


Desde el momento del nacimiento físico, hasta la muerte, el cuerpo se encuentra en constante lucha contra el proceso de envejecimiento. Debido a que la continua actividad de los tejidos y órganos causa deterioro y degeneración a nivel celular, el rejuvenecimiento debe ser a este nivel. La tridosha juega un papel muy importante en el mantenimiento de la salud  y longevidad natural. Cada dosha tiene un  papel crucial en el sostenimiento de las funciones de cada una de los billones de células que constituyen el cuerpo humano. Kapha mantiene la longevidad a nivel celular. Pitta gobierna la digestión y nutrición. Vata, que está estrechamente relacionada con la energía vital pránica, gobierna todas las funciones vitales.
En un nivel más profundo, para combatir el envejecimiento, es necesario equilibrar las tres energías esenciales y sutiles del cuerpo: pranas, ojas y tejas. El funcionamiento de prana, ojas y tejas corresponde a un plano más sutil de la creación, al funcionamiento de vata, kapha y pitta, respectivamente. La dieta, el ejercicio y un estilo de vida apropiado, pueden equilibrar estas tres energías esenciales y sutiles, asegurando una larga vida.
Prana es la energía vital que lleva a cabo la respiración , oxigenación y circulación y gobierna también las funciones motoras y sensoriales. La fuerza vital pránica enciende el fuego biológico central (agni). La inteligencia natural del cuerpo se expresa espontáneamente a través de prana. Por ejemplo, si un niño tiene deficiencias de hierro o calcio, la inteligencia natural del cuerpo, gobernada por prana, motivará al niño a comer tierra, que es fuente de esos minerales.
El lugar de prana es la cabeza, ya que gobierna las más elevadas actividades cerebrales. Las funciones de la mente: memoria, pensamiento y emociones, están bajo el control de prana. La función fisiológica del corazón también es gobernada por ésta, y desde el corazón, prana entra en la sangre y así controla la oxigenación de todos los dhatus (tejidos) y órganos vitales.
Prana gobierna todas las funciones biológicas de las otras dos energías: ojas y tejas. Durante el embarazo prana entra en el feto a través del cordón umbilical. Prana también regula la circulación de ojas en el feto. De esta manera, en todo ser humano, incluyendo el no-nato, se puede crear un desequilibrio en ojas y tejas debido a un desorden de prana o viceversa.
Ojas es la energía esencial de los siete dhatus o tejidos. Es la energía vital que gobierna el equilibrio hormonal. Es el elemento superfino de shukralartav (sistema reproductivo). Ojas se localiza en el corazón, es la energía vital que controla las funciones de la vida con la ayuda de prana. Ojas contiene todos los cinco elementos y todas las sustancias vitales de los tejidos. Es responsable del sistema inmunológico y de la inteligencia a nivel mental.
Debido a que ojas está relacionado con kapha, el exceso de Kapha puede desplazar a ojas y viceversa. El ojas desplazado crea desórdenes relacionados con kapha como diabetes, huesos flojos y adormecimiento de las extremidades. La disminución de ojas creará reacciones relacionadas con vata, como miedo, debilidad general, incapacidad de los sentidos para percibir, pérdida de la conciencia y muerte. Es necesario mantener el equilibrio de ojas para mantener el vigor y la inmunidad.
El ghee ayuda a incrementar a ojas. La leche materna promueve a ojas en el cuerpo del bebé, por lo que es importante que el niño recibe leche materna.
Durante el octavo mes de embarazo, ojas viaja del cuerpo de la madre hacia el feto. Si el nacimiento ocurre prematuramente, antes de la transferencia de ojas, el bebé tendrá dificultades para sobrevivir. Este fenómeno demuestra la importancia de ojas en el mantenimiento de las funciones vitales. Así como ojas es necesario en el comienzo de la vida, también es necesario para la longevidad.
A nivel psicológico, ojas es representa la compasión, el amor, la paz, la creatividad. A través de pranayama, disciplina espiritual y técnicas tántricas, uno puede transformar ojas en energía espiritual. Esta poderosa energía crea un aura o halo alrededor del chakra de la cabeza. Una persona con ojas fuerte es atractiva, de ojos lustrosos y una sonrisa espontánea y tranquilizante. Una persona así está llena de energía y poder espiritual. Las prácticas espirituales y el celibato promueven estas cualidades en el individuo. Aquellos que abusan del sexo y la masturbación, disipan las energías de ojas en el momento del orgasmo. El resultado es un ojas débil que afecta directamente al sistema inmunológico. Tal individuo es susceptible a desórdenes psicosomáticos.
Tejas es la esencia de un fuego muy sutil que gobierna el metabolismo a través del sistema enzimático. Agni, el fuego central del cuerpo, promueve la digestión, absorción y asimilación de los alimentos. La transformación de los ingredientes nutritivos en los tejidos sutiles, está gobernada por un nivel sutil de energía de agni, llamada tejas. Tejas es necesaria para la nutrición y transformación de cada dhatu. Cada dhatu tiene su propia tejas o dhatu agni. Esta energía es responsable del funcionamiento fisiológico de los tejidos sutiles.
Cuando tejas se agrava, quema a ojas, reduciendo la inmunidad y estimulando la actividad pránica. El exceso de prana produce desórdenes degenerativos de los dhatus. La falta de tejas conduce a una sobreproducción de tejido enfermo que provoca el crecimiento de tumores y obstruye el fluir de energía pránica.
Una dieta inapropiada, malos hábitos de vida y abuso de drogas, causará desequilibrios en tejas. Las sustancias calientes, penetrantes y agudas directamente agravan tejas. Así como es esencial para la salud asegurar el equilibrio entre las doshas, los dhatus y los tres malas o desechos biológicos, también es importante para la longevidad que prana, ojas y tejas estén en equilibrio. Para crear tal equilibrio, el proceso de rejuvenecimiento que enseña el Ayurveda, es lo más efectivo.
El rejuvenecimiento debe darse en los niveles físicos, mentales y espirituales. Antes de comenzar un proceso de rejuvenecimiento físico, hay que limpiar el cuerpo. Así como la ropa sucia no se teñirá del color correcto, el cuerpo no se beneficiará del rejuvenecimiento hasta que no se haya limpiado por dentro. Una hierba rejuvenecedora, tomada oralmente, pasa a través del estómago, del intestino delgado y grueso antes de pasar al torrente sanguíneo. Todos estos pasajes fisiológicos deben purificarse para que la hierba llegue a los tejidos profundos y el proceso de rejuvenecimiento comience.
Esta limpieza del cuerpo se lleva a cabo a través de los cinco panchakarma: vómitos, purgas, enemas medicinales, administración nasal de medicamentos y purificación de la sangre. El vómito limpia el estómago, que es el lugar de kapha; la purgación purifica el intestino delgado, lugar de pitta; los enemas medicinales limpian el intestino grueso, lugar de vata; la administración nasal de hierbas aclara la mente y la conciencia; para purificar la sangre, es necesaria una sangría. La sangre limpia permite que el plasma pueda llevar los nutrientes rejuvenecedores a los tejidos.
El rejuvenecimiento mental incluye calmar la mente. Una mente callada y meditativa también ayuda a mantener la longevidad. Uno debe aprender a ser testigo de sus propias actividades mentales, pensamientos y emociones. Una recomendación ayurvédica para promover la paz mental es el aislamiento, la evasión de los asuntos mundanos y de la sociedad. Sin embargo, este método no es práctico para la mayoría de la gente. De cualquier forma, el Ayurveda recomienda un segundo método de rejuvenecimiento mental, en el cual, el individuo aprende a estar en el mundo. A través de esta proposición, uno debe aprender a observar sus ataduras y determinar cuales le crean tensión. Una vida sin ataduras y tensión, es una vida feliz, sana y pacífica. Esa vida crea longevidad natural.
El celibato, la disciplina espiritual y las prácticas de yoga también son útiles para el rejuvenecimiento. Estas disciplinas llevan a la comprensión espiritual y a una vida sana que promueve el rejuvenecimiento.
La medicina moderna ha desarrollado técnicas para mantener la vida, aún después de que la comunicación entre el cuerpo, las emociones y el espíritu del individuo han cesado. Aun cuando el Ayurveda apoya la extensión de la vida mientras eso sea posible, también enseña que puede haber limitaciones kármicas en la vida de un individuo. El ayurveda respeta tanto la vida como la muerte y su íntima conexión. Esta ciencia de la vida también sugiere maneras de enfrentarse pacíficamente a la muerte. Según el Ayurveda la muerte es amiga del hombre. El cuerpo muere, pero la conciencia individual (alma) no muere, es eterna.
Para obtener libertad se requiere disciplina. Las bases ayurvédicas de la disciplina son una dieta cuidadosa y un estilo de vida equilibrado. La disciplina del cuerpo, la mente y el espíritu se obtiene a través de prácticas tradicionales de yoga, pranayama y tantra. Estas tres aportarán al hombre libertad espiritual y física.

Extracto libro: "La ciencia de curarse uno mismo" (Dr. Vasant Lad)