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viernes, 11 de noviembre de 2011

La alimentación según el ayurveda


El Ayurveda enseña que cada individuo tiene poder de curarse a sí mismo. Esta ciencia de la vida ofrece a todos la posibilidad de recobrar la salud por medio del entendimiento del cuerpo y sus necesidades.
Para que el individuo se mantenga sano, son fundamentales la dieta y una rutina estable y sana. También son importantes las prácticas tradicionales como el yoga y ejercicios de respiración, es decir el entendimiento de prácticas espirituales que puedan promover la armonía y la felicidad.
La dieta se debe escoger de acuerdo con la constitución individual. Si uno comprende cuál es su constitución y su relación con las cualidades de varios alimentos, entonces es posible seleccionar la dieta adecuada. Se debe tomar en cuenta el sabor de los alimentos (dulce, agrio, salado, picante, amargo y astringente), saber si son pesados o ligeros, si producen calor o frío, si son aceitosos o secos, líquidos o sólidos. También deben considerarse las estaciones del año al escoger la dieta.

Por ejemplo, los frutos secos, las manzanas, los melones, patatas, los tomates, las berenjenas, los helados y la ensalada verde agravan vata y por lo tanto, una persona de constitución vata no debe consumirlos en exceso. Por el contrario, las frutas dulces, aguacates, cocos, arroz integral, coles rojas, plátanos, uvas, cerezas y naranjas son benéficas para la gente de esta constitución.

Los alimentos picantes, la crema de cacahuate, las frutas ácidas, los plátanos, las papayas, los tomates y el ajo incrementan pitta. Los alimentos que inhiben pitta son: los mangos, las naranjas dulces, las peras, las ciruelas, los germinados, las ensaladas verdes, los espárragos y hongos.

Los plátanos, los melones, los cocos, los dátiles, las piñas y los productos lácteos, incrementan kapha. Pero los frutos secos, las granadas rojas, los arándanos, el arroz, los germinados  son benéficos para la gente de constitución kapha.

Durante el verano, cuando la temperatura aumenta, la gente tiende a sudar en exceso. Pitta predomina en esta época del año y no es recomendable comer alimentos picantes y condimentados pues agravan pitta. Durante el otoño, cuando el viento aumenta y es seco, hay más vata en la atmósfera. Durante esta estación se deben evitar los frutos secos, los alimentos con alto contenido proteínico y otros incrementen vata. El invierno es la estación de kapha, que trae frío y nieve. Durante este periodo no se debe tomar bebidas frías, ni helados, queso o yogurt. Estos alimentos incrementarán kapha.

Cuando se considera la dieta, se debe tomar en cuenta la calidad y frescura de los alimentos. También hay ciertos productos que son incompatibles cuando se comen juntos: pescado y leche, carne y leche, yogurt y res, frutas ácidas con leche. Los melones deben comerse solos, ya que en combinación con otros alimentos crean toxinas y no permiten la absorción en los intestinos, lo que puede causar un desequilibrio en la tridosha. Cuando se comen juntos, los alimentos incompatibles, se producen toxinas.

La ingestión de alimentos debe regularse según la condición del agni, el fuego digestivo del cuerpo. No se debe comer sin estar hambriento y no se debe beber a menos que se tenga sed. No debe uno comer cuando está sediento ni beber cuando se está hambriento. Si uno tiene hambre quiere decir que su fuego digestivo está "encendido". Si uno bebe en ese momento, el líquido disolverá las enzimas digestivas y el agni se reducirá.
Los alimentos son los que nutren al cuerpo, la mente y la conciencia. La forma de comer es muy importante. Mientras uno está comiendo, debe sentarse derecho y evitar distracciones tales como la televisión, la conversación y la lectura. Si se mastica con amor y compasión, el sabor de los alimentos será más intenso.

El sabor no se origina en la comida, sino en la experiencia del que come. Si su agni no es bueno, no saboreará la comida debidamente. El sabor de los alimentos depende de agni. Las especies ayudan a encender el agni, limpiar el cuerpo y a enriquecer el sabor de los alimentos. Cada bocado debe masticarse por lo menos treinta y dos veces antes de tragárselo. Esto permite que las enzimas de la boca hagan su trabajo adecuadamente y también da tiempo al estómago de prepararse para recibir el alimento masticado. Es importante comer a velocidad moderada.

La cantidad de alimentos que se ingieren a la vez, también es importante. Un tercio del estómago se debe llenar de comida, otro tercio de agua y el otro de aire. La cantidad de alimento ingerido debe ser el equivalente a dos manos llenas. Si uno come en exceso, el estómago se expandirá y pedirá más comida. El estómago de un glotón se agrandará como un globo. Comer en exceso también produce toxinas adicionales en el sistema digestivo. La comida se convierte en veneno que el cuerpo debe eliminar con mucho esfuerzo. Uno debe comer y beber con disciplina y regularidad, pues comer es una forma de meditación. Hacerlo así nutrirá el cuerpo, la mente y la conciencia y también alargará la vida.

El agua juega un papel vital en el mantenimiento del equilibrio del cuerpo. Puede tomarse en forma de jugo de frutas. Aunque el jugo de frutas no debe tomarse durante las comidas, el agua es necesaria cuando se come. Uno debe tomar agua mientras come. El agua que se toma durante las comidas se convierte en el néctar que ayuda a la digestión. Si se toma agua después de la comida, los jugos gástricos se pueden diluír y se dificulta la digestión. El clima también afecta la cantidad de agua que el cuerpo requiere.

En caso de indigestión, se debe ayunar con agua tibia. Esto ayudará a limpiar y a incrementar el agni. El agua fría enfriará el agni. Como se puede notar, el agua helada es un veneno para nuestro sistema y el agua caliente, un néctar. La digestión se altera cuando se toma mucha agua. También ésta se puede retener y, por lo tanto, aumentar el peso.

Extracto del libro"Ayurveda,la ciencia de curarse uno mismo" (Dr. Vasant Lad)

domingo, 30 de octubre de 2011

Estilo de vida y rutina ayurvédica


De acuerdo con el Ayurveda, la rutina juega un papel muy importante en la salud. Una vida natural es una vida que se conduce de acuerdo con la constitución individual. Es mejor seguir un régimen diario que gobierne todas las acciones cotidianas, como la hora en que uno se levanta en la mañana, la hora en que uno empieza a purificar el cuerpo y a meditar.

Hay que levantarse temprano, preferentemente antes de la salida del sol, evacuar los productos de desecho, lavarse los dientes y ls boca. Después, uno debe examinarse la lengua, ojos, nariz, garganta y lavarlos. A través del examen de la lengua se pueden detectar cambios patológicos que podrían estar ocurriendo en los órganos respectivos. Después de esta revisión, se debe beber un vaso de agua tibia para ayudar a lavar los riñones e intestino grueso. Para lavar la lengua use un "raspador" de plata. Este proceso servirá para masajear la lengua, al igual que los órganos internos que se relacionan con sus diferentes áreas.

Más tarde se deberá masajear el cuerpo con aceite y tomar un baño. Esto producirá una sensación de frescura y de alerta. Seguidamente hay que ponerse cómodo para el ejercicio y la meditación. Los ejercicios de respiración también son importantes en el régimen diario. Después del ejercicio hay que descansar cómodamente sobre la espalda, con los brazos y piernas estirados y respirar desde el bajo abdomen.

Conviene desayunar después del ejercicio y la meditación. Si es posible, hay que almorzar antes del mediodia, y cenar antes de que se ponga el sol. Es mejor acostarse antes de las diez de la noche.

El régimen anterior sigue el flujo de energía del cuerpo y del medio ambiente. Es necesario estar constantemente alerta a este flujo para poder obtener el máximo beneficio de la rutina diaria.
Se pueden añadir otras prácticas dependiendo de la constitución individual. Por ejemplo, se sugiere un masaje por la tarde, con aceite, para personas de constitución vata.

Se recomienda ciertos hábitos para dormir. Debido a que el lado izquierdo de una persona contiene energía femenina o lunar, y el lado derecho energía solar o masculina, la posición en que uno duerme y respira tiene un efecto importante en la constitución y el equilibrio de energías en el cuerpo.
Si uno duerme siempre sobre el lado izquierdo, se suprimirá la energía lunar y se agravará la solar. El aumento de la energía solar puede crear pitta en el cuerpo. Así que una persona de constitución pitta debe dormir sobre su lado derecho. Cuando uno duerme sobre su lado izquierdo, la energía lunar se suprime y se abre la solar. Esta posición se recomienda para los tipos vata y kapha.

Sugerencias para una vida sana y creativa

Rutina

Despertarse antes del amanecer.
Evacuar los intestinos y vejiga después de levantarse.
Bañarse diariamente.
Hacer doce pranayamas en la mañana o en la noche para refrescar la mente y el cuerpo.
No desayunar después de las 8 A.M.
Lavarse las manos antes y después de comer.
Cepillarse los dientes después de cada comida.
Caminar 15 minutos después de cada comida.
Comer en silencio y en plena conciencia de lo que se está haciendo.
Comer despacio.
Masajear las encías con los dedos y aceite de ajonjolí.
Ayunar un día a la semana para ayudar a reducir las toxinas del cuerpo.
Dormirse antes de las 10 P.M.

Dieta y digestión

Una cucharada de jengibre fresco rayado con una pizca de sal, funciona como aperitivo.
Tomar lassi con una pizca de jengibre o polvo de comino para ayudar a la digestión.
Una cucharadita de ghee con arroz ayuda a la digestión.
Un vaso de leche cruda y tibia con jengibre tomado antes de acostarse, es nutritivo para el cuerpo y calma la mente.
No es sano comer en exceso.
Tomar agua inmediatamente antes o después de comer, afecta negativamente la digestión.
Los ayunos muy prolongados no son sanos.
El consumo excesivo de agua puede producir obesidad.
El consumo excesivo de bebidas frías reduce la resistencia física y crea mucosidades.
Es aconsejable guardar agua en un recipiente de cobre o poner monedas de cobre en cualquier otro recipiente con agua. Esta agua es buena para el hígado y el bazo.
Dormir la siesta después de la comida incrementará kapha y el peso.

Higiene física

Para mejorar la vista mire diariamente los rayos del sol al amanecer durante cinco segundos.
También hay que mirar una llama fijamente, mañana y tarde durante diez minutos.
No se deben reprimir las necesidades naturales del cuerpo. (Defecación, micción, tos, estornudos, bostezos, eruptos y gases).
En caso de fiebre, es recomendable hacer un ayuno de infusión de jengibre.
Para tener un sueño profundo y tranquilo hay que frotarse la planta de los pies con aceite de ajonjolí antes de acostarse.
La aplicación de aceite en la cabeza calma la mente e induce al sueño profundo.
Un masaje con aceite promueve la circulación y aminora el exceso de vata.
No se debe dormir boca abajo.
Leer en la cama puede perjudicar la vista.
El mal aliento es signo de estreñimiento, digestión deficiente, una boca poco higiénica y toxinas en el intestino grueso.
El mal olor del cuerpo es signo de que hay toxinas en el sistema.
Tenderse boca arriba durante quince minutos (Hshavasan) calma la mente y relaja el cuerpo.
Se debe secar el pelo inmediatamente después de lavarlo para evitar problemas de sinusitis.
Sonarse la nariz forzadamente puede lastimar oídos, ojos y nariz.
Rascarse continuamente la nariz o el ano puede ser signo de lombrices en los intestinos o estómago.
Las uñas largas son poco higiénicas.
Tronarse las articulaciones puede ser perjudicial (desequilibria vata)
Masturbarse excesivamente, puede ser dañino para la salud.

Relaciones sexuales

Es dañino tener realciones sexuales durante la mestruación (también desequilibra a vata).
Después de tener relaciones se debe tomar leche caliente con nueces de la India y azúcar sin refinar, para promover la fortaleza y energía sexual.
Ni el sexo oral ni el anal son higiénicos (causan desequilibrios a vata).
Tener relaciones sexuales después de comer es dañino para el cuerpo.
Durante la mestruación hay que evitar hacer ejercicios físicos, yoga o correr.

Higiene mental

El miedo y el nerviosismo disipan la energía y agravan vata.
La posesividad, la avaricia y el apego agravan kapha.
Las preocupaciones debilitan el corazón.
El odio y la ira crean toxinas en el cuerpo y agravan pitta.
Hablar en exceso disipa la energía y agrava vata.


Extracto del libro "Ayurveda, la ciencia de curarse uno mismo" (Dr. Vasant Lad)